한국동서비교문학학회

2015년도 봄 학술대회

발 표 문 모 음 집

일시: 2015년 5월 30일 (토)

장소: 동국대학교 신공학관 대강당

주최: 한국동서비교문학학회

동국대학교 영어권문화연구소

한국동서비교문학학회

2015년도 봄 학술대회

발 표 문 모 음 집

일시: 2015년 5월 30일 (토)

장소: 동국대학교 신공학관 대강당

주최: 한국동서비교문학학회

동국대학교 영어권문화연구소

2015 한국동서비교문학학회 봄학술대회 프로그램

시 간	분반	좌 장	발표자	제 목	토론자
13:00~ 13:30	등록
13:30~ 15:20	1	이석광 (경상대)	한정희 (백석대)	레이먼드 카버의 「목욕」과 개작의 비교	박병주 (교통대)
			강준수 (안양대)	『에쿠우스』와 『퇴원』에 나타난 정신적 외상	이영지 (서강대)
			이홍필 (전남대)	신비평 다시 읽기--서양문학이론 수입의 반성적 입장에서	김중현 (한국외대)
	2	백원기 (동방대학원대학교)	박옥수 (영남대)	한영 문학번역에서 L1 번역가가 고유성을 옮기는 방식:「나는 봉천동에 산다」의 영역에 근거해서	이혜진 (세명대)
			이희구 (중원대)	동서양의 피포위 공포 연구: 『워킹 데드』와 『진격의 거인』	김성규 (동국대)
			김능우 (서울대)	제국(帝國) 문학으로서의 중세 이슬람 시대 아랍문학 고찰	김대중 (강원대)
15:20~ 15:40	Coffee Break
15:40~ 16:50	1	황소연 (강원대)	송현희 (한남대)	고블린과 도깨비: 한국문학의 양면 가치적 수용	손병용 (경남대)
			이수영 (충북대)	사티어모델로 보는 ⌜영원한 제국⌟인물들의 성격양상	최옥정 (연세대)
	2	박병주 (교통대)	송태현 (이화여대)	디드로의 문학상상력과 과학: □운명론자 자크와 그의 주인□에 나타난 결정론과 자유의지	이석광 (경상대)
			허혜정 (숭실사이버대)	독일 나치스문학과 친일 전쟁시 비교 연구	이상빈 (한국외대)
17:00~ 18:00	특강	맹문재 (안양대)	정정호 (중앙대)	‘영문학으로 한국문학하기--이광수, 김기림, 피천득, 송욱의 경우’
18:00~ 18:30	회장 인사 및 학회 활동 보고

목     차

--논문 발표--

● 레이먼드 카버의 「목욕」과 개작의 비교

한정희(백석대) ·································································································1

● 『에쿠우스』와 『퇴원』에 나타난 정신적 외상

강준수(안양대) ·······························································································5

● 신비평 다시 읽기--서양문학이론 수입의 반성적 입장에서

이홍필(전남대) ·······························································································17

● 한영 문학번역에서 L1 번역가가 고유성을 옮기는 방식: 「나는 봉천동에 산다」의 영역에 근거해서

박옥수(영남대) ·······························································································25

● 동서양의 피포위 공포 연구: 『워킹 데드』와 『진격의 거인』

이희구(중원대) ·······························································································34

● 제국(帝國) 문학으로서의 중세 이슬람 시대 아랍문학 고찰

김능우(서울대) ·······························································································44

● 고블린과 도깨비: 한국문학의 양면 가치적 수용

송현희(한남대)·································································································52

● 사티어모델로 보는 ⌜영원한 제국⌟인물들의 성격양상

이수영(충북대) ·······························································································56

● 디드로의 문학상상력과 과학: □운명론자 자크와 그의 주인□에 나타난 결정론과 자유의지

송태현(이화여대) ····························································································61

● 독일 나치스문학과 친일 전쟁시 비교 연구

허혜정(숭실사이버대)························································································66

-- 특강 --

● ‘영문학으로 한국문학하기--이광수, 김기림, 피천득, 송욱의 경우’

정정호(중앙대) ·····························································································87

레이먼드 카버의 「목욕」과 개작의 비교

(A Comparison Between “The Bath” and

Its Revision)

한정희 (백석대)

I. 서론

본고는 레이먼드 카버(Raymond Clevie Carver, 1938~1988)의 두 단편소설 「목욕」(“The Bath”)과 이것을 개정한 작품인 「조그마한 좋은 것」(“A Small, Good Thing”)에서 나타난 상이점을 비교하는 데 목적이 있다.

미국의 7-80년대를 대표하는 단편소설 작가로서 카버는 생전에 4권의 단편집을 출간하였다. 4권의 단편집은 1976년의 『제발 조용히 좀 해줄래, 제발?』(Will You Please Be Quiet, Please?)과 1977년의 『분노의 계절』(Furious Season)에 이어 1981년의 『사랑을 말할 때 우리가 말하는 것』(What We Talk About When We Talk About Love)과 1983년의 『대성당』(Cathedral)이다. 창작 활동 동안 카버가 미니멀리스트 작가로서 주목을 받아왔다는 것은 1985년의 『미시시피 리뷰』(Mississippi Review) 겨울호에 카버의 “미니멀리즘 픽션”(Minimalist Fiction)에 관한 부문이 할애된 것으로 설명할 수 있다.

카버의 작품과 창작활동 연보에 관한 정보는 대체로 다음에 의거한다. William L. Stull & Maureen P. Carroll, “Chronology,” in Carver: Collected Stories (New York: The Library of America, 2009), p. 976.

카버의 미니멀리즘에 대한 연구에서 핼렛(Cynthia Whitney Hallett)은 카버를 “미니멀리즘의 왕” 혹은 “미니멀리즘 왕국을 건설한 아버지”라고 부르듯이 20세기 후반의 미국문화에 “세련되게 가공한” 새로운 글쓰기 기법을 탄생시켰다고 지적한다. 그러나 본고는 카버의 대표적인 미니멀리즘적인 성향을 보이는 「목욕」과 이를 개작한 「조그마한 좋은 것」을 비교함으로써 두 단편에서 초점의 상이점과 작가의 시각적 변화를 제시하는데 중점을 둔다.

Cynthia Whitney Hallett, Minimalism and the Short Story: Raymond Carver, Amy Hempel, and Mary Robison (Lewiston, New York: Edwin Mellen, 1999), p. 5.

II. 본론

1981년 문학잡지 『콜롬비아』(Columbia)에 수록된 「목욕」은 원래 11,000단어로 쓰인 카버의 원작을 출판사 편집자인 고든 리쉬(Gordon Lish)가 2,500단어 이하로 줄여 1981년에 출간된 단편집 『사랑을 말할 때 우리가 말하는 것』(What We Talk About When We Talk About Love)에 수록하였다. 그러나 카버는 「목욕」의 원래 원고를 개작하여 1982년 문학잡지 『플라우셰어즈』(Ploughshares)에 「조그마한 좋은 것」이란 이름으로 발표한 뒤, 단편집 『대성당』(Cathedral)에 수록하였다.

Stull, pp. 983-4.

Ewing Campbell, Raymond Carver: A Study of the Short Fiction (New York: Twayne, 1992), p. 49.

2009년에 출간된 『카버의 단편모음집』(Carver: Collected Stories)에서 「목욕」은 7페이지의 비교적 짧은 단편이지만, 「조그마한 좋은 것」은 24페이지에 달한다. 두 작품은 같은 맥락으로 시작하지만 두 작품은 분량이나 작품의 스타일에 있어서 커다란 차이를 보인다. 카버는 인터뷰에서 두 작품에 대해 언급할 때,  ‘두 작품은 같은 이야기에서 시작하지만 전혀 다른 작품’이라고 지적했다. 카버가 「목욕」과 「조그마한 좋은 것」을 비교하면서 두 단편은 “전혀 다른” 작품이며 개작된 작품이 “훨씬 더 낙관적”이라고 지적한 것은 작가의 변화된 인생관을 시사한다. 그러나 「조그마한 좋은 것」의 후반부는「목욕」의 결말에 이어져 확장된 부분이므로 두 작품의 비교 분석은 「목욕」의 줄거리에 대한 요약으로 시작한다.

Stull, p. 983.

Campbell, p. 50.

Larry McCaffery and Sinda Gregory, “An Interview with Raymond Carver, 1984,” in Conversations with Raymond Carver, eds. Marshall Bruce Gentry and William L. Stull  (Jackson, Miss.,: UP of Mississippi, 1990),  p. 102.

작품의 중심인물인 앤(Ann)은 월요일에 있을 아들 스카티(Scotty)의 8번째 생일 파티를 위한 케이크를 주문하기 위해 제과점에 들려 아들이 제일 좋아할 케이크를 주문했다. 생일파티가 월요일 오후로 예정되어 있었기 때문에 그날 아침에 찾아가겠다며 자신의 이름과 전화번호를 남겨 놓았다. 그러나 불행은 스카티의 생일날 아침에 닥쳤다. 아이는 친구와 함께 학교로 걸어가는 도중 자동차에 치었고 사고 차량의 운전수는 아무런 조치 없이 사라져버렸다. 사고를 당한 스카티는 스스로 일어나서 집으로 돌아와 엄마에게 사고에 대해 설명하고는 소파에 눕더니 의식을 잃었다. 병원에 옮겨진 아이는 가벼운 뇌진탕 증세에 대한 치료를 받았다. 그 날 저녁이면 잠에서 깨어날 것처럼 보였던 아이는 하루가 지나가도록 의식을 차릴 기미를 보이지 않았다. 그 다음날 담당의사는 각종 검사를 다 해보았지만 두개골에 금이 간 것 외에는 뚜렷한 이유를 발견하지 못했다. 여러 분야의 전문의들이 번갈아가며 밤새 검사를 실시했지만, 명확한 원인을 규명하지 못했다. 아들의 생사가 불투명한 상황을 밤잠 없이 지켜보는 아이의 어머니는 불안과 두려움으로 점점 지쳐가고 있었다.

아이의 부모는 지친 심신을 달래기 위해 교대로 집에 가 목욕을 하기로 했다. 남편이 먼저 집에 도착했을 때 전화가 걸려와, “찾아가지 않은,” 주인을 기다리는 “16달러짜리 케이크”가 준비되어 있다고 전했다(“The Bath” 252, “A Small, Good Thing” 404). 영문을 모르는 아이의 아버지가 어리둥절해 하는 사이 전화는 끊어진다. 스카티의 상황을 알려줄 전화가 언제 병원에서 걸려올지 알 수 없는 상황에서 목욕물을 받다가 급히 되돌아와 수화기를 들지만 통화는 이루어지지 않는다. 그 후, 아이의 어머니가 집에 들렀을 때 전화벨이 울려 아이의 어머니를 긴장시킨다. 수화기를 통해 들려온 것은 “스카티에 관한 일” 이라는 말이 전부이며, 이것으로 「목욕」은 끝난다(“The Bath” 257, “A Small, Good Thing” 414).

위의 결말이 시사하듯, 「목욕」의 특징은 생략과 짤막한 대화, 사건에 대한 간결한 설명 등, 미니멀리즘적인 요소를 도입하고 있는 데 있다. 특히, 「목욕」에서는 신원을 밝히지 않은, 전화를 건 이의 생략된 말투처럼, 정확하고 구체적인 표현이 억제되고 있다. 예를 들어,개정된 「조그마한 좋은 것」에서는 ‘환자이송용 침대(gurney)’라는 단어를 사용한 반면「목욕」에서는 ‘바퀴가 달린 침대 같은 것(a thing like a bed with wheels.)로 묘사된다(“The Bath” 255, “A Small, Good Thing” 409). 또한 「조그마한 좋은 것」에서는 의사가 오래도록 지속되는 스카티의 수면상태에 대해 ’혼수상태(coma)’라고 구체적으로 묘사하는 반면, 「목욕」에서는 의사가 아이에게 어떤 일이 일어날지 아직 확실하지 않으며 아직은 구체적으로 병명을 말할 수 없다며 여러 가지 검사만 실시함으로써 앤의 의식에 위협적 압박감과 불안감을 가중시킨다.

Campbell, p. 124.

두 작품, 「목욕」과 「조그마한 좋은 것」의 가장 큰 차이점은 세부적인 사항에 있는 것이 아니라 이야기의 초점이 다르다는 데 있다. 「목욕」이 정황에 대한 간략한 제시 속에서 문자로 표현되지 않은 여백에 대한 미학에 초점을 둔, 미니멀리즘의 정수를 보여주는 작품이라면 「조그마한 좋은 것」은 앤의 의식적 변화에 의미를 둔다. 따라서 카버가 「목욕」을 「조그마한 좋은 것」으로 개작하면서 전반부를 확장할 때 생사의 기로에 선 아들을 지켜보는 어머니의 심리적 상태에 많은 지면을 할애한다. 「목욕」에서 이야기의 전개 방식이 불안의 분위기를 조성하는 데  기여하고 있는 것과는 달리, 「조그마한 좋은 것」에서 독자들은 어머니의 내면의 소리를 듣고, 그녀의 의식을 들여다 볼 수 있다. 다음은 「조그마한 좋은 것」에서 어머니의 심경을 느낄 수 있는 좋은 예이다.

Arthur M. Saltzman, Understanding Raymond Carver (South Carolina: South Carolina UP, 1988),  p. 143.

그녀는 두 손으로 창틀을 꼭 붙잡은 채 창가에 서 있다. 그녀는 이제 자신이 뭔가 새로운 상황, 굉장히 힘든 상황에 들어서고 있음을 직감적으로 느낄 수 있었다. 그녀는 두려움에 사로잡혔다. 이가 자꾸만 부딪히는 소리를 내는 바람에 그녀는 턱에 힘을 주어야만 했다. 병원 현관 앞에 커다란 승용차가 멈춰서더니, 긴 코트를 입은 여인이 차에 올라타는 것을 보았다. 앤은 그녀가 자신이었으면 얼마나 행복할까 싶었다. 누군가, 어떤 사람이 저렇게 자신을 태우고 어디론가 데려가주길 바랬다. 차에서 내리면, 기다리고 있던 스카티가 ‘엄마’라고 달려들면 와락 껴안을 수 있을 것 같은 그 어딘가로.

She stood at the window with her hands gripping the sill, and knew in her heart that they were into something now, something hard. She was afraid, and her teeth began to chatter until she tightened her jaws. She saw a big car stop in front of the hospital and someone, a woman in a long coat, get into the car. She wished she were that woman and somebody, anybody, was driving her away from here to somewhere else, a place where she would find Scotty waiting for her when she stepped out of the car, ready to say Mom and let her gather him in her arms.(410-11)

위의 예문이 혼수상태의 아들을 바라보며 회복을 갈망하는 어머니의 의식을 드러낸다면, 아들의 사망 후 제과점을 찾아가는 후반부의 결말은, 예고 없이 닥친 불행을 딛고 일어서려는 앤의 의식 변화에 초점을 둔다.

「조그마한 좋은 것」의 후반부는 「목욕」의 마지막 전화 이후 다시 걸려오는 전화로 시작한다. 그러나 그때는 이미 스카티가 사망한 후였다. 「조그마한 좋은 것」에서 3번째의 낯선 전화를 앤이 받았을 때는 이전의 전화처럼 모호한 내용이지만 “스카티를 잊어버렸나요?”라는 말을 남기고 전화가 끊어진다(420). 같은 날 자정 무렵 다시 걸려온 4번째 전화에서 다시 “스카티에 관한 일”임을 언급했을 때 앤은 전화를 건 장본인이 “제과점 주인”임을 확신한다(421).

앤은 남편과 함께 제과점으로 달려가 아들을 잃은 슬픈 가슴에 난도질을 한 제과점 주인에게 전화에다 대고 저지른 무례한 행위를 탓하지만, 제과점 주인 또한 3일이나 지나도록 생일케이크를 찾아가지 않은 부모를 탓한다. 그러나 차사고로 인한 케이크 주인의 사망소식을 알고 나서는 진심 어린 사과의 말을 전한다. 또한 16달러짜리 케이크를 버려야 할 처지에 화가 나서 무례를 범하긴 했어도 자신이 “악질적인 인간”(424)이 아니며, 조그만 제과점을 운영하면서 변해버린 자신의 인간성에 대해 사죄를 하고 용서를 빈다. 두 부부에게 앉기를 권하며 내어온 것이 따뜻한 커피와 오븐에서 갓 꺼낸 계피향이 나는 시나몬 롤빵이었다. 몸도 마음도 지친 두 부부에게 버터가 흘러내리는 따끈한 시나몬을 권하며 제과점 주인은 자신의 외로움과 중년의 남자가 갖는 “회의와 한계”(425)를 토로한다. 생일케이크나 웨딩케이크를 만들어 다른 사람들의 삶의 기쁨에 보탬을 줄 수 있는 자신의 일이 “세상에서 꼭 필요한 직업”(425)이라는 제빵사의 이야기에 두 부부는 날이 밝아 와도 자리를 뜰 줄 모른다.

「조그마한 좋은 것」에서 갑작스레 다가온 불행을 겪으며 삶의 의욕을 잃어버린 두 부부가 제과점 주인과 대화하고 소통하는 가운데 그에게서 받는 조그마한 따뜻한 배려로 삶에 용기를 부여받는 결말은, 세상을 바라보는 카버의 긍정적 시각을 보여준다.

III. 결론

이 논문은 카버의 작품에서 미니멀리즘적인 특징을 보이는 「목욕」과 이를 개작한「조그마한 좋은 것」의 비교에서 상이점을 제시했다. 「목욕」의 초점은 생략과 간결성이 두드러진 문체가 드러내듯, 구체적 표현에 대한 자제와 생사의 기로에 선 아들을 바라보는 어머니의 심리 상태의 묘사에 대한 회피 그리고 정체불명의 전화가 던지는 위협적 분위기를 통해 예고 없이 닥친 아들의 죽음에 대한 불안감을 증폭하는 데 있었다. 그러나 이와는 달리, 「조그마한 좋은 것」에서는 아들의 죽음에 대한 비애를 극복하는 어머니의 의식적 변화를 검토하였다. 다시 말하면, 「목욕」에서 아들의 죽음의 그림자에 압도당한 어머니의 불안감과는 대조적으로, 「조그마한 좋은 것」에서는 불행을 겪은 사람들 간에 대화를 통한 인간적 유대가 삶에서 소중한 매개체임을 강조하며 이제 아들이 없는 삶을 살아가기 위한 새로운 의지를 준비하는 어머니의 정신적 상황을 제시했다. 어머니의 이러한 의식적 변화는 삶을 보다 낙관적이며 긍정적으로 바라보게 된, 카버의 변화된 인생관을 반영한다.

IV. 인용문헌

Arthur M. Saltzman, Understanding Raymond Carver South Carolina: South                Carolina UP, 1988,  p. 143.

Cynthia Whitney Hallett, Minimalism and the Short Story: Raymond Carver, Amy          Hempel, and Mary Robison Lewiston, New York: Edwin Mellen, 1999, p. 5.

Ewing Campbell, Raymond Carver: A Study of the Short Fiction New York: Twayne,       1992, p. 49.

Larry McCaffery and Sinda Gregory, “An Interview with Raymond Carver, 1984,” in       Conversations with Raymond Carver, eds. Marshall Bruce Gentry and             William L. Stull  Jackson, Miss.,: UP of Mississippi, 1990,  p. 102.

William L. Stull & Maureen P. Carroll, “Chronology,” in Carver: Collected Stories         New York: The Library of America, 2009, p. 976.

『에쿠우스』와 「퇴원」에 나타난 외상

강준수(안양대학교)

Ⅰ. 서론

피터 쉐퍼(Peter Shaffer)는 『에쿠우스』(Equus)를 통해서 한 소년에 대한 실화를 바탕으로 자신의 상상력을 가미하여, 강박관념에 사로잡힌 소년의 심리를 세밀하게 묘사한다. 쉐퍼가 자신의 극에서 사용하는 기법은 이원적 대립의 요소이다. 그는 이러한 대치적 요소를 활용함으로써 등장인물들이 양극단 사이에서 상처받고 방황하는 내면의 모습을 적나라하게 드러낸다. 등장인물들은 자신들의 내면과 가정 및 사회에서 갈등하는 인간관계의 한계성 때문에 번민한다. 란스베리(Barbara Lounsberry)는 현대 정신의학의 문제를 직접 다룬 작품으로 『에쿠우스』를 언급한다(13). 나쏘(Christine Nasso)는 쉐퍼의 『에쿠우스』라는 작품은 이전 시대의 문학적 성향을 벗어나 다양한 실험적인 기법을 구사한다고 주장한다(651). 쉐퍼는 극을 교훈이나 사상의 전달의 도구로 보는 것에 대해서 부정적이었다. 그가 추구했던 것은 관객들에게 훌륭한 연극적 체험과 즐거움을 제공하면서 함께 현실의 문제를 공유하는 것이었다. 베넷(Susan Bennett)은 『에쿠우스』라고 하는 작품이 사회적 변화를 자극시키는 힘을 지녔다고 주장한다(22).

이청준은 1965년 월간『사상계』의 신인문학상 공모에 단편소설「퇴원」이 당선되어 작품 활동을 시작하였다. 이청준은 작품 속에서 아버지와 아들의 관계를 중심으로 대립구도가 진행된다. 작가는 이러한 대립적 구도 속에서 극복되지 못한 정신적 외상과 억압된 무의식을 드러낸다. 김현에 따르면, 이청준 소설 속의 인물들은 사회생활에 적응하지 못하며 대인관계에서도 심한 갈등을 보여준다. 또한 그러한 인물의 특성은 유년시절에 형성된 ‘기본적 불안’에 기인하며 그 불안은 극심한 사회적이고 문화적인 변화의 영향 아래에서 형성된 것이라고 서술한다(151). 이청준이 이 작품에서 구현시킨 오이디푸스 구도는 ‘아버지와 아들의 자리’이며 양자는 대립구도를 형성한다.

사럽(Madan Sarup)에 따르면, 라깡은 오이디푸스 콤플렉스 상상계에서 상징계로 진입하는 과정에서 나타나는 것으로 설정한다. 라깡은 인간의 정신영역을 상상계, 상징계, 실재계로 구분한다. 상상계(거울단계)는 아이가 어머니와 분리되지 않고 일체가 되어 있다고 느끼며 어머니와 동일시하는 단계로서 어머니와 아이는 충일한 이자관계를 구성한다. 그러나 이러한 2자 관계는 아버지의 출현으로 인해서 깨어진다. 아버지는 상징계를 대표하는 인물이다. 아버지의 금지에 의해 아이는 어머니에 대한 욕망을 포기하고 아버지의 은유인 법과 질서나 현실 원리를 수용함으로써 상징계에 들어가고 주체로 구성된다. 이와 같이, 아이는 오이디푸스 콤플렉스를 극복하면서 어머니에 대한 욕망을 아버지의 법으로 전치시킨다. 이러한 전치과정이 바로 사물을 언어로 나타내는 과정이다. 이 언어의 전치과정에서 억압된 것은 무의식을 구성한다. 아버지가 실재하지 않는 경우에도 오이디푸스 콤플렉스는 형성될 수 있다. 아버지는 하나의 기능이며 법을 지칭하는 것이다(160). 오이디푸스를 구성하는 핵심적 갈등은 부친 살해로 상징되는 아들의 욕망이다.

『에쿠우스』와「퇴원」에서 사용되는 ‘아들의 은유’로 제시되는 아들의 자리라는 개념은 아버지의 법을 세우는 것, 중심의 위치에 서는 것을 거부한다는 의미를 내포한다. 아들의 은유로 지니는 또 다른 측면은 주체의 결핍과 관련된다. 이것은 불안하고 분열된 인물의 특징이 반영된 결과이다. 핑크(B. Fink)에 따르면, 신경증 환자들은 현실을 이미 긍정하고 인지한 상태에서 그 현실을 의식으로부터 밀어내는 사람들이다. 신경증 환자들은 의심에 주로 지배받으면서 직접적인 접촉에 의한 성적 만족보다는, 환상을 통해서 성적 쾌락에 도달하려는 경향이 강하다. 신경증은 억압의 구조를 가지고 있어서 이 억압을 통해 자신에게 향락을 가져다주는 요소들을 자신에게도 감추어버린다. 이 때 억압된 것은 감정이 아니라 주로 관념이다. 생각을 망각하고 나서도 감정에 시달리는 이유가 바로 이것 때문이다(196-198).

또한 영(Robert M. Young)에 따르면, ‘오이디푸스 콤플렉스’란 프로이트가 오이디푸스 전설과 소포클레스의 희곡 「오이디푸스 왕」에서 차용해 정신분석에 활용한 용어이다. 오이디푸스는 인간 내면에 이러한 콤플렉스가 존재한다고 보았다. 일반적으로 아이는 부모 중 자신과 반대되는 성을 가진 인물에게는 성적 사랑을 발전시킨다. 반면에 아이는 자신과 동일한 성을 가지고서 아이 자신의 욕망이 대상을 독점하고 있는 것처럼 보이는 인물에게는 경쟁자가 느낄 만한 증오를 발전시킨다. 이로 인해서 심리적 갈등을 겪게 되고 심하면 정신 분열에 이를 수도 있다고 본다(이정은 역 17-20).

『에쿠우스』와 「퇴원」이 지니고 있는 공통점은 현실 원리가 지배하는 세계를 주체적으로 교정하려는 욕망을 지닌 인물들이 존재한다는 것이다. 그리고 그러한 인물들은 그러한 욕망을 실현시키고자 하는 과정에서 주변과 갈등과 대립의 구도를 형성한다. 이러한 양자 간의 욕망이 끊임없이 충돌하는 가운데, 주인공들은 분열되고 상실된 자신들의 주체 및 자아를 바로 세우고자 노력한다. 따라서 본 연구는 이 두 작품에서 등장인물들이 상실된 자아를 찾아서 어떻게 회복해나가려고 하는지에 대한 진정성 있는 탐구를 해보고자 한다.

Ⅱ. 금지로 인한 외상과 욕망의 발현

『에쿠우스』에서 앨런(Elan)은 6살 때 처음 해변에서 말을 처음 보게 된다. 이 때, 말을 탄 젊은 남자가 앨런을 말에 태워준다. 앨런은 해변에서 말을 처음 보고, 탔을 때부터 매우 친근감을 느끼고, 말에 매료당한다. 앨런이 말에 매료된 것 중 하나가 말의 눈빛 때문이다. 말의 눈빛은 기성세대에겐 이미 상실된 정열과 같은 것이다. 앨런의 아버지인 프랭크(Frank)는 앨런을 말에서 강제로 끌어내린다. 이 때 앨런은 마음의 깊은 상처를 경험한다. 출판업자인 프랭크와 전직교사인 도라(Dora)는 종교적인 부분에서 극단적인 대립을 보여준다. 앨런은 이 두 사람의 대립 속에서 적당한 숭배의 대상을 찾을 수 없고, 혼란을 일으킨다. 스테이시(James R. Stacy)는 쉐퍼가 전달하고자했던 메시지는 “인간에게 있어서 숭배의 필요성”(96)에 관한 것이라고 서술한다. 또한 칼 구스타프 융(Carl Gustav Jung)은 말이 어둠, 구속되지 않은 본능, 악몽이나 공포의 동물이면서 심리적 관점에서는 상상력, 충동, 욕망, 창조적 힘, 젊음, 에너지를 내포하는 것으로 파악하였다(132). 앨런은 자신의 직업을 선택하는 것에서도 아버지의 강요로 인해서 자아실현이나 적성과는 무관한 상점 점원이라는 직업을 가지게 되면서 사회에 제대로 적응을 하지 못한다.

「퇴원」에서도 아버지와 아들은 첨예한 갈등과 대립을 한다. 이 작품에서 주인공은 자아정체성의 확립문제와 아버지의 폭력성으로부터 발생하는 정신적 외상을 경험한다. 이 과정에서 주인공은 내적 성장을 거부한다. 「퇴원」에서 주인공이 지니고 있는 병은 ‘자기 망각증’으로서 자아 정체성의 확립을 거부하는 것이기 때문이다. 주인공의 유년시절은 오이디푸스 갈등상황을 압축하고 있다. 그 시절 주인공은 어머니에 대한 욕망을 암시하는 기이한 행동과 아버지의 폭력적인 금지의 행동을 경험한다. 이러한 현실적 폭력으로 인해서, 주인공은 자기 망각증이라는 증세를 통해서 현실세계로의 진입을 거부하게 된다.

2-1. 외상으로 인한 자아의 상실

앨런은 6마리 말의 눈을 찔러 눈을 멀게 한 기괴한 범죄를 저질렀지만 가정법원 판사 헤스터(Hesther)의 선처로 교도소가 아닌 다이사트(Dysart)의 정신병원으로 오게 된다. 앨런과 말의 인연을 추적해보자면, 그가 6세 때 해변에서 우연히 처음 말을 타게 되었다. 앨런이 처음 말과 조우했을 때, 그는 말의 강인함과 신비로움에 매료되었다. 앨런의 어머니인 도라는 프린스라는 말에 관한 책을 그에게 몇 번이고 읽어주었고, 이것이 앨런이 말에 대해 매력을 품게 된 계기가 되었다. 앨런이 말 위에 올라타서 느낀 감정은 자신이 가고 싶은 곳을 어디든 갈 수 있는 힘과 자유라고 할 수 있다. 앨런은 말에게서 부모로부터 느낄 수 없었던 인간애를 느꼈기 때문에 말에 물려진 재갈을 보면서 말의 고통을 이해했다.

앨런은 말에게서 동질감과 애착을 느낀다. 이것은 앨런이 말에 탔을 때, ‘에쿠우스 신’의 등장을 알리는 콧노래를 부르는 코러스의 장면에서도 드러난다. 말 위에서 무한한 자유를 만끽하던 앨런을 위험하다는 이유로 끌어내면서  프랭크는 금지와 억압의 행동을 취한다. 앨런은 땅바닥에 내동댕이쳐진 순간 마음의 깊은 상처를 입고 정신적 트라우마를 경험한다. 앨런이 바닥에 떨어진 것은 자신이 가진 존엄성을 상실한 것이다. 앨런은 자신의 존엄성을 회복시키기 위해서 자신만의 신앙과 숭배를 위한 삶을 지켜나간다. 그러나 앨런이 구입한 골고다로 향하며 채찍질 당하는 예수의 그림이 프랭크에 의해서 강제로 제거되었고, 앨런은 며칠 동안 계속 울기만 했다.

「퇴원」의 주인공 ‘나’는 군에서 제대하고도 현실에 적응하지 못한 채 실패만 거듭하면서 괴로움을 술로 달래다가 위에 통증을 느끼면서 ‘준’을 찾아가 그의 병원에 입원을 한다. ‘준’은 그를 위궤양 환자라고 진단하지만, 간호원인 ‘미스 윤’은 자아망각증 환자로 판단한다. 이와 같이, 주인공이 병을 얻게 된 근본적인 이유는 어린 시절 아버지로부터 받은 상처와 성장하면서 현실의 도피처로 선택한 군대에서 받은 상처이다. 다음의 내용은 주인공이 경험한 상처를 잘 나타낸다.

장에는 그런 옷이 얼마든지 쌓여 있어서 내가 한두 가지씩 들어내도 어머니와 누이들은 알아내지를 못했다. 어두컴컴한 그 광 속 굴에 들어앉아 이것저것 부드러운 옷자락을 만지작거리며 거기서 흘러나오는 냄새를 맡고 있노라면 그보다 더 기분 좋은 일이 없었다. 그러다가 나는 스르르 잠이 들고, 잠이 깨면 다시 생쥐처럼 몰래 그곳을 빠져 나왔다. 그런데, 어느 날은 거기서 너무 오래 잠이 들어 있다가 아버지가 비춘 전짓불 빛을 받고서야 눈을 떴었다. 아버지는 아무 말도 하지 않고 그대로 광을 나가시더니 나를 남겨 둔 채 문에 자물쇠를 채워버렸다. 그 문은 이틀 뒷날 저녁때 열렸다. (18)

이청준.「퇴원」. 『이청준 전집1』. 서울: 문학과 지성사, 2010, 16. 이후 본문 인용은 페이지만 기입하기로 한다.

어린 주인공은 갑작스럽게 출현한 전짓불에 대해서 공포를 느꼈다. 주인공이 만들어 놓은  비밀스러운 공간과 행동은 전짓불로 인해서 파괴된다. 광은 원형적 욕망의 공간으로 상징된다. 주인공은 광에서 어머니의 속옷을 통해서 자기만의 자유를 만끽한다. 또한 「퇴원」에서 ‘광에 가득히 쌓아 올린 볏섬 사이에 내 몸이 들어가면 꼭 맞는 틈이 하나 나 있었다’(18)는 장면에서 주인공은 오이디푸스 콤플렉스와 모성애 결핍의 문제점을 지니고 있음을 알 수 있다. 주인공은 광을 억압이 없는 원형적 모태공간으로 인식한다. 조두영에 따르면, 프로이트는 집이나 건물이 사람의 몸, 특히 사람의 몸 중에서도 대부분 여자의 몸을 상징한다고 했다(33). 주인공은 어머니의 자궁과 같이 더 없이 편안하고 아늑한 공간에서 모태 회귀에 대한 욕망을 추구한다. 그러나 아버지의 전짓불은 주인공의 쾌락원칙을 철저히 파괴시키면서 현실로 복귀할 것을 명령한다. 주인공에게 전짓불로 상징되는 현실은 금기와 억압이다. 어린 시절의 이러한 정신적 상처는 주인공을 지속적으로 괴롭힌다. 왜냐하면, 광 속에서 아버지의 전짓불에 발각되어 이틀 동안 감금된 주인공의 자아는 이미 현실의 세계와 차단을 하였기 때문이다. 그리고 ‘나’는 자신의 욕구를 좌절시킨 아버지에 대한 원망과 두려움으로 더 이상 현실과의 화해 가능성보다는 폐쇄적인 성향의 인물로 남았기 때문이다.

김준기에 따르면, ‘트라우마(psychological trauma)’란 말은 많은 사람들에 의해 다양한 의미로 사용된다. 충격을 준 사건을 말할 때 쓰이기도 하고, 그 사건으로 인해 생긴 반응을 말할 때 활용되기도 한다. 계속해서, 그는 트라우마의 기억은 하나의 이야기로 저장되는 것이 아니라 신체 감각, 이미지, 정서의 상태로 분리되어 저장된다고 설명한다. 그리고 넓은 의미에서 트라우마는 ‘심리적 외상’, 즉 세상에 대해 부정적이고 비합리적인 잘못된 믿음이 생겨나도록 하는 모든 경험들이라고 주장한다(60-153). 트라우마는 자신에게 직접적으로 일어난 일이 될 수도 있고, 자신이 속해 있는 곳에서 발생한 경우 혹은 목격한 일처럼 간접적 경험으로도 생길 수 있다.

앨런은 사사건건 충돌하는 프랭크와 도라 사이에서 억압당하며, 건강하지 못한 삶을 살아가는 무기력한 소년이다. 17세의 청소년인 앨런이 놓인 극단적 상황은 쉐퍼가 사회에 대해 가지고 있는 현실적인 상황과 비슷하다. 왜냐하면, 앨런의 고통은 자신의 잘못이 아니라 기성세대의 과오라는 작가의 의도가 드러난 부분이기 때문이다. 테일러(John Russell Taylor)에 따르면, 쉐퍼는 자신의 극에서 청소년의 고통에 대한 문제를 을 늘 염두에 두고 있었다(5). 극단의 상황에 내몰린 청소년들은 자신들의 힘으로 현실을 극복하려고 노력을 기울인다. 이 작품에서도 앨런은 자신의 주체성을 지켜내기 위해서 자신만의 신앙을 만들어낸다. 앨런에게 가족이나 직업은 관심의 대상이 아니며, 현실에서 가장 필요로 하는 것은 자신을 지켜낼 수 있는 신앙뿐이다. 딘(John F. Dean)은 쉐퍼의 극이 가진 특징이 신과 인간의 관계, 개인과 자아 사이의 투쟁이 문제를 심도 있게 그려내고 있다고 주장한다(298).

앨런은 말에게 매력을 느낀 이후, 지나치게 기독교적 신앙을 강요하는 자신의 어머니 도라를 자신의 마음속에서 끌어 내린다. 앨런에게 억압을 강요하는 프랭크는 정작 자신은 포르노 영화를 보러가고, 대리 섹스를 경험하기도 한다. 앨런은 오랜만에 방문한 어머니 도라에게 접시를 던지면서 노려보았다. 도라는 앨런의 뺨을 갈기면서 화를 낼 뿐 아이를 감싸주지 못한다. 도라는 앨런에 대해서 자신만의 방식으로 사랑을 전하려할 뿐, 그를 이해하거나 공감대를 형성하려는 의식이 부족한 인물이다.

다이사트: 지금이 치료하는데 있어서 가장 어려운 고비에 있어요. 그 아인 이제 다 드러내 놓았어요. 부끄러운 거에요. 모든게, 아시겠어요?

도라: (화가 치민다) 그럼 전? 전 뭐에요? 절 뭐라고 생각하세요? … 난 부모에요. 물론 - 그런 건 문제가 아니다. 여기서는 ‘부모’란게 욕스러운 말이다. 이거죠?

다이사트: 그럴 리가 있겠습니까?

도라: 아 그렇구말구요. 그렇다니까요! 내내 들어온 말이에요. 그건 저희 잘못이죠.

Dysart: He's at a most delicate stage of treatment. He's totally exposed. Ashamed. Everything you can imagine!

Dora: (exploding) And me? What about me? … What do you think I am? … I am a parent, of course so it doesn't count. That's a dirty word in here, isn't it, 'parent'?

Dysart: You know that's not true.

Dora: Oh, I know, all right! I've heard it all my life. It's our fault. (77)

앨런은 사랑과 이해로 이루어져야할 가정에서 억압된 삶을 강요받아왔다. 앨런은 기독교에 대한 깊은 신념을 지닌 도라가 지나치게 경직된 기독교적 교리를 자신에게 강요하는 것에 거부감을 느낀다. 또한 앨런은 아버지 프랭크가 무신론자라는 양 극단적 상황에서 깊은 혼란에 빠지게 된다.

「퇴원」에 등장하는 ‘나’가 어머니와 누이의 속옷을 즐긴다는 것은 오이디푸스 콤플렉스를 지니고 있음을 의미한다. 주인공의 오이디푸스 콤플렉스가 극복되기 위해서는 동성 부모에 대한 동일시로 해소되어야 한다. 그러나 주인공의 아버지는 너무나 강하고, 폭력적이며, 부정적인 요소를 많이 지니고 있다. 따라서 주인공이 안고 있는 오이디푸스 콤플렉스의 문제를 해결하는데 도움이 되지 못한다. 주인공은 동일시할 대상의 부재로 인해서 오이디푸스 콤플렉스가 그의 내면세계에 있는 무의식으로 자리 잡는다. 그러나 아버지로 대변되는 강한 억압과 상처는 주인공의 해소되지 못한 욕망에 치명적인 상처를 안김으로써 그를 비정상적인 인물로 만들어버린다. 홍숙기에 따르면, 어린 아이가 부모로부터 사랑을 거절당하고 좌절을 경험한 경우 심할 때는 불안과 좌절에 따른 분노를 경험하게 된다. 한편 분노에 대한 처벌이 예상되고, 따라서 그런 자신을 자책하게 되는데 이 모든 정서 경험이 의식적으로는 괴롭기 때문에 무의식화 된다. 그리고 이런 경험을 갖고 자란 사람이 어른이 되어 좌절의 상황에 직면하게 되면 무의식 속에 잠재해 있던 어렸을 때의 좌절의 복합 감정으로 되살아나고, 그 결과 무력감과 자책의 우울증을 일으킨다고 주장한다(34). 주인공인 ‘나’는 고등학교 때 친구인 ‘준’이 가정교사로 오면서 아버지에게 또다시 상처를 입는다.

어머니의 청으로 담임선생이 진학 친구로 준을 집으로 데리고 오던 날, 아버지는 몹시 화를 내고 있었다.

“너는 제 구실도 한번 못 해볼게다. 네 친구 발바닥이나 핥아!” (17)

주인공은 아버지로부터 제대로 된 대접을 받지 못한다. 고등학생이 된 아들 앞에서 어린 시절에 광에서 있었던 일도 서슴없이 들추어내는 아버지의 모습에서 주인공은 심한 모멸감을 경험한다. 또한 ‘나’가 성인이 되어서 현실의 도피 수단으로 지원한 군대도 주인공을 광기에 찬 인물로 만든다. 주인공은 ‘뱀잡이’라는 별명을 얻을 정도로 뱀 사냥에 몰두한다. 주인공은 대대 안의 장교와 고급 하사관들의 꽃뱀 가죽 지휘봉을 만들기 위해서 산과 숲을 샅샅이 뒤지고 다닌다. 그러나 이것을 계기로 주인공은 선임하사의 반 협박을 받는 입장에 놓인다. 이재선은 주인공이 뱀잡이에 대한 기억을 상상의 협박에 대한 두려움의 기억이라고 간주한다. 다시 말해서, 유년시절의 기억과 병영시절의 기억이 현재의 ‘나’를 자아망각증에 빠지게 했다는 것이다(210-213). 프로이트는 무의식으로서 꿈을 해석하면서 뱀이 가장 중요한 남근의 상징이라고 언급한다(홍성표 역 171). 프로이트의 이론에서 볼 때, 주인공에게 뱀은 ‘아버지의 성기’를 상징한다. 이것은 무의식 속에 억압되어 있는 오이디푸스 콤플렉스의 표출이다. 주인공이 뱀을 찾아서 산을 뒤지고 다닌 것도 아버지에 대한 분노와 증오심, 거세의 항의라는 관점으로 접근할 수 있다. 그렇다면, 뱀잡이를 통해서 주인공이 정신적 트라우마를 치유하지 못한 이유는 군대라는 거대한 권력과 상관들의 억압이 주인공으로 하여금 뱀잡이 노릇에 대해서 흥미를 잃게 만들었기 때문이다.

2-2. 자아의 발견

다이사트가 앨런의 내면을 추적하면서 그가 지닌 비극적 상황이 실체를 드러낸다. 앨런의 부모는 서로간의 가치관이 다르고, 한 치의 양보도 없이 서로의 입장만을 내세우는 집안에서 자라났다. 앨런의 부모는 자신들의 사상을 매우 강압적인 방식으로 앨런에게 주입시키고자 한다. 부모라는 권력을 앞세워 앨런을 억압하는 것은 현대 사회에서 권력을 가진 기성세대와 젊은 세대 간의 갈등과도 맥을 같이 한다. 앨런의 어머니인 도라는 전직교사이며 독실한 기독교 신자이다. 도라는 앨런이 독실한 기독교 신자가 되기를 바라면서 지속적으로 기독교의 교리를 주입시키려고 한다. 반면에 앨런의 아버지인 프랭크는 구식 사회주의자이며 무신론자이다. 따라서 도라의 집착적인 기독교 교리에 대해서 부정적인 태도를 보인다.

프랭크: 글쎄요, 생각해보세요. 어린 소년이 매일 밤을 죄 없는 사람이 죽음에 이를 때까지 고문 받고 - 머리에 가시관을 쓰고 손에는 못이 박히고 - 창이 갈비뼈를 찌르는 그런 것들을 듣고 있어요. 아이는 그것들에 완전히 빠져버렸죠. … 말도 안되는 일이에요. … 빌어먹을 종교 - 그것이 우리 가정의 유일한 진짜 문제라구요.

Frank: Well, look at it yourself. A boy spends night after night having this stuff read into him; an innocent man tortured to death - thorns driven into his head - nails into his hands - a spear jammed through his ribs. The boy was absolutely fascinated by all that. … I mean real kinky ones, if you receive my meaning. … Bloody religion- it's our only real problem in this house. (34)

아내의 종교를 비판하는 프랭크는 독선적인 무신론자이며 억압적인 사회주의자이다. 프랭크는 앨런이 행동을 억압하고 통제하려는 권위적인 모습을 보여준다. 이에 대한 앨런의 태도는 반항적인 모습으로 드러낸다. 예를 들어, 앨런이 처음 다이사트와 마주했을 때, 대화를 나누는 대신에 텔레비전 광고의 노래만을 반복하는 것은 텔레비전의 시청을 금지한 아버지의 강압에 대한 분노의 표출이라고 할 수 있다.

「퇴원」에서 주인공인 ‘나’가 정신적 외상을 치유할 수 있는 가능성은 존재한다. 바로 간호사 미스 윤은 주인공에게 어머니의 대리인 역할을 수행하기 때문이다. 주인공은 미스 윤의 율동감 있는 발소리에 의식이 마비되는듯한 느낌을 경험하면서 그녀의 가슴을 마지고 싶은 충동에 사로잡힌다.

나는 문득 이 여자의 유방을 만져주고 싶은 생각이 들었다. 팽팽한 탄력과 촉감을 적당히 섞어 놓은 유방을 여인들이 한 사람도 빠짐없이 갖고 있다는 것은 신기한 일이다. (16)

주인공은 미스 윤을 통해서 잊고 지냈던 모성의 부드러움과 원초적 욕망을 경험한다. 주인공은 어린 시절 아버지와 대립되는 어머니와 누이의 모성적 이미지를 방해받은 이후로, 상징적 아버지의 질서인 사회와 갈등과 대립을 해왔다. 그러나 미스 윤을 통해서 잃어버렸던 모성회귀의 욕망을 되살리는 계기가 된다. 미스 윤이 주인공의 눈빛이 탁해졌다면서 거울을  가져다주는 장면에서는 주인공이 거울을 통해서 상실한 자아를 찾을 수 있다는 희망을 읽을 수 있다. 또한 이 작품에 등장하는 ‘준’은 주인공이 본받고 싶어 하는 대상으로 정신적인 아버지라고 할 수 있다. ‘준’은 주인공이 완쾌되었다는 것을 알면서도 모른체해준다거나, 조용히 주인공을 불러내어 술을 한잔 권한다. 이러한 준의 행동은 주인공이 아버지에게서 기대했던 속 깊은 모습이기도 하다. 이와 같은 모습에서 ‘준’이란 인물은 성숙한 아버지의 이미지로 존재하는 인물이란 것을 알 수 있다. 따라서 실질적인 아버지로부터 동일시를 실패한 이후, 주인공은 정신적인 아버지인 ‘준’을 모방하면서 무의식 속에 잠재되어있는 오이디푸스 콤플렉스를 해소할 수 있는 단초가 마련되었다.

『에쿠우스』에서 늘 수동적인 앨런이 처음으로 자신의 의지로서 구입한 피 흘리는 예수의 그림이 아버지에 의해서 강제로 제거 당했다. 앨런은 예수를 구원자의 모습이라기보다는 피 흘리고 고통을 받고 있는 모습으로 이해한다. 이 사건을 계기로 앨런의 신앙 대상은 말에게로 이동한다. 앨런은 자신과 에쿠우스를 위한 독특한 의식을 만들어낸다. 앨런의 마음을 다시 잡아준 것은 정면에서 찍어 눈이 튀어나올 듯이 똑바로 쳐다보고 있는 말의 사진이었다. 앨런은 자신의 말과 같이 자신도 똑같이 입에 고리를 걸고 의식을 집행한다. 플렁카(Gene A. Plunka)에 따르면, 앨런의 이러한 행동은 고통을 당하며 피흘리는 예수의 모습과 자신을 동일시하는 것에서 비롯된 것이다.

앨런은 예수와 자신을 동일시하며, 그를 구원자나 부활한 자가 아닌 고난을 겪고 핍박받는 존재로 여긴다. 이 원시적인 젊은이는 세상은 억압으로 가득하다고 믿으며 그 자신은 사슬에 매여 있다고 느낀다. 앨런은 예수는 전능한 신이며 그의 속박에서 초월할 수 있는, 즉 외부의 힘 속에서 자신의 운명을 통제할 수 있다는 생각에 깊은 감명을 받았다. 그렇기에 앨런은 자신의 존재에 대해 완전한 통제를 갖고자 예수와 하나가 되기를 원했다.

Alan identified with Christ, not as a redeemer or as one who is resurrected, but as an individual who suffers and is beaten. The young primitive believed that the world was replete oppression and felt that he was literally being strapped down with chains. Alan was most impressed the idea that Christ was omnipotent and could transcend his slavery, thus controlling his own fate in the midst of external forces. Alan therefore wanted to become one with Christ in order to obtain complete control of his existence. (156)

앨런은 자신의 신과 자신을 동일시하기 위해서 스스로에게 재갈을 물리고 채찍질을 가한다. 앨런에게 있어서 구원은 에쿠우스와 하나가 되어 자신을 묶고 통제하는 속박에서 벗어나는 것이다. 앨런은 한 밤중에 몰래 마구간으로 가서 말 너제트(Nugget)를 끌고 나와서 타고 다닌다. 한 밤중에 앨런이 말을 타고 다니는 장면은 마임과 합창단의 콧노래 소리가 더해져 신과 하나가 되는 의식의 절정을 보여준다. 앨런은 자유의 힘을 가진 에쿠우스를 타고서 자신을 속박하는 모든 것들에서 탈출하고자 한다.

앨런: 영원히, 영원히 너와 하나가 되고 싶다!

에쿠우스, 너를 사랑해!

이제! - 나를 데려가라!

우리를 한 사람으로 만들어라!

Alan: I want to BE you forever and ever!

Equus, I love you!

Now! - Bear me away!

Make us One Person! (74)

앨런이 에쿠우스와 일체감을 갖고자 하는 것은 지금까지 자신을 억압해온 모든 것들로부터의 해방을 선언하는 것이다. 앨런은 자신이 에쿠우스라는 말의 신을 만들어내며 자신의 존엄성을 지키고자하는 결의를 다진다. 말을 탄 모습의 앨런은 신비롭고 강인한 힘을 지니고서 현실에 놓인 억압이나 구속을 벗어나 해방감을 느끼고 있는 모습으로 비추어진다. 그리고 앨런의 환희와 해방감에는 성적인 측면도 내포하고 있다. 클레인(Dennis A. Klein)은 말타기가 종교적 의식으로 시작을 해서 성적인 행동으로 마무리가 된다는 점을 언급한다(138). 앨런은 17세의 청소년으로서 성에 대한 호기심이 가득한 시기이다. 예를 들어, 앨런은 처음 말을 탔을 때, 그 목덜미의 땀방울과 강인함에서 오는 ‘섹시함’을 느낀다. 특히, 앨런은 자신에게 항상 신께서 지켜보고 계신다면서 그의 무의식에 성에 대한 부정적인 인식을 심어준 어머니의 금지로부터 벗어나 자신만의 삶과 성적 욕망을 동시에 성취하고자 한다. 피어스(T. S. Pearce)는 『에쿠우스』에 대한 자신의 견해를 다음과 같이 밝히고 있다.

나에게 그것은 매우 선정적인 연극일 뿐 아니라, 정의와 부정 사이의 비극적인 갈등을 그린 극이며, 또한 두 종류의 다른 정의 사이의 갈등을 그린 극이기도 하다.

For me it is a deeply erotic play, and also one of tragic conflict of Right and Wrong, but in a collision between two different kinds of Right. (ix)

앨런은 또래 여성인 질(Jill)을 만나 그에게 잠재되어 있던 금기와 충돌하면서 파괴적인 모습으로 돌변한다. 앨런은 질에게 강한 성적 욕망을 느꼈지만 가장 신성한 말의 신전인 마구간이라는 공간으로부터 자유로울 수 없었다. 앨런이 질에게 키스를 할 때마다 에쿠우스가 소요를 일으키고 말발굽이 마루위에 울렸다. 앨런은 질과의 성적 시도가 에쿠우스로 인해서 실패로 끝나자 강한 분노를 느낀다. 앨런은 에쿠우스를 통해 세상의 억압에 굴하지 않고 당당히 맞설 수 있는 힘을 얻었다. 그런데 자신이 의지하고 일체감을 느끼고자했던 에쿠우스가 자신에게 또 다른 성적 억압을 제공한 것에 대한 분노를 파괴성으로 드러낸다. 앨런에게 에쿠우스는 구원의 대상에서 또 다른 속박의 대상으로 전락하고 만 것이다.

앨런: (부드럽게.) 에쿠우스 … 고귀한 에쿠우스 … 충실하고 진실된 … 신의 노예…그대 - 신은 - 아무것도 - 보지 - 못한다!

(앨런은 너제트의 두 눈을 찌른다. 말은 고통 속에 발버둥을 친다. 엄청난 비명이 점점 커지며 극장 안을 채우기 시작한다.)

Alan: (Gently.) Equus … Noble Equus … Faithful and True … God - slave … Thou - God - Seest NOTHING!

(He stabs out NUGGET's eyes. The horse stamps in agony. A great screaming begins to fill the theatre, growing ever louder.) (105)

앨런은 자신에게 자유로움과 해방감을 경험하게 해준 에쿠우스를 스스로 파괴시킨다. 관객들은 앨런의 이러한 모습을 보면서 공포와 함께 안타까움을 경험한다. 엑스텐스(Thomas Akstens)는 앨런이 억압된 상황에서 자행한 끔찍한 사건에 대해서 다음과 같은 견해를 피력한다.

앨런이 여섯 마리의 말을 찌르는 행위는 관객에 의해 의심의 여지없이 정신적인 착란으로 받아들여지고 있다. 게다가 앨런에 대한 관객들의 감정이 개개인마다 어떻게 달라지든지 간에 확실한 것은 앨런은 어떤 강박관념들에 대한 “희생자”라고 생각되어 진다는 것이다.

It is still true that the disposition of the audience must ultimately be that a boy blinds six horses with a spike should unquestionably be treated by psychotherapy, not with standing the treated dreams and soliloquies of a particular therapist. Furthermore, whatever sympathies the audience may feel for Alan as a "Victim" must only serve to reinforce that disposition. (87)

앨런이 부모에게서 느낀 것은 구속과 억압의 모습일 뿐이다. 앨런이 부모에게 진정으로 원했던 것은 따스한 인간애와 사랑이었다. 그러나 앨런은 이것이 불가능하다는 것을 직감했고, 결국 그는 말에게서 이러한 것들을 경험했다. 그리고 성적 욕망을 분출하는 과정에서 자신이 믿고 신뢰했던 말에게서 부모들에게 느꼈던 구속과 억압의 상황을 경험하는 순간 극도의 분노를 분출하고 만다.

다이사트는 잠시 내면적 열정과 사회적 가치기준 사이에서 고뇌를 한다. 그러나 다이사트는 앨런을 사회의 울타리 안으로 데리고 들어간다.

다이사트: 이 일이 끝나면, 나는 그 애를 멋진 미니 스쿠터에 태우고 동물들이 ‘적절하게’ 다루어지는 정상의 세계로 보낼 거에요.

Dysart: When that's done, I'll set him on a nice mini scooter and send him puttering off into the Normal world where animals are treated properly. (107-8)

다이사트는 앨런에게서 내면의 열정 이외에 대체될 수 있는 것이 아무것도 없다는 것을 알고 있다. 그러나 그가 선택한 것은 앨런이 현실의 삶에 적응하도록 하는 것이다. 쉐퍼는 비정상의 범주에 속해있던 앨런의 지나친 원시적 열정과 창조성의 문제를 정상의 범주에 속하는 이성 사이에서 교류와 타협을 시도하면서 열린 가능성을 제시한다.

「퇴원」에서 ‘나’는 위궤양으로 병원에 입원한 이후, 주인공은 병실 안 창문으로 보이는 바늘이 없어서 정지된 교회탑 시계와 초등학교 담 밑의 정적에 깔린 보도를 자신과 동일시한다. 현실에 존재하는 억압으로부터 나의 존재는 망각 속으로 은폐되었기 때문에 ‘나’는 내가 속한 세계에서 끝없는 정체성의 혼란을 겪는다.

이 조금만 창문으로 들어오는 풍경의 이미지는 그만큼도 구체성이 없었다. 한 가지만 더 이야기한다면 그 건물들 사이로 U병원의 탑시계가 건너다보이는 것이었다. 그것도 오래 전에 고장이 나서, 항상 같은 점에서만 서 있는 두 바늘을 아주 떼어버렸기 때문에 시간을 알아볼 수 없는 것이었다. (8)

‘나’의 눈에 들어오는 세상은 구체성이 결여된 채 막연하다. 주인공의 눈에 들어 오는 탑시계도 오래 전에 고장이 난 상태로 제 기능을 못하는 상태이다. 시간을 잃어버린 시계는 자아 정체성을 잃어버린 주인공과 동일시할 수 있는 대상이다. 그렇다면, 시간을 잃어버린 세계에서 주인공이 찾을 수 있는 것은 현재 자신의 모습이다. 자아를 상실한 주인공에게 간호사 미스 윤은 각성제와 거울을 주면서 주인공이 자기를 잊고 지냈다는 사실을 깨닫게 한다. 미스 윤이 주인공에게 언급하는 다음의 대사는 그로 하여금 과거의 기억을 하나씩 더듬으면서 주인공이 각성할 수 있는 계기를 마련해준다.

“선생님은 아마 적적하실 때, 거울을 들여다보신 적이 없으신가 봐요. 거울을 들여다보노라면 잃어진 자기가 망각 속에서 살아날 때가 있거든요.” (26)

주인공은 ‘거울’을 통해서 주체의 바깥에 서 있는 객관화된 자기를 바라보고 자아를 응시하면서 새로운 전기를 마련한다. 그리고 얼마 지나지 않아서, 주인공은 멀리서 멈추어있었던 시계를 누군가가 고치는 모습을 목격한다. 주인공은 자신의 거울을 보는 것처럼, 과거의 기억들을 하나씩 떠올리면서 자신의 자아를 찾는 노력을 시도한다. 주인공은 자아각성에 성공하여 자신의 진정한 자아를 찾아서 퇴원을 한다. 주인공은 완전한 치유가 이루어지지 않은 불안한 자아이다. 그럼에도 불구하고 주인공이 현실에 부딪혀서 진정한 삶의 방식을 주체적으로 추구하고자 하는 점은 긍정적이며, 순탄치는 않겠지만 희망의 가능성도 조심스레 가정해 볼 수 있다.

Ⅲ. 결론

『에쿠우스』와 「퇴원」에서 주인공들은 통제된 억압 속에서 강렬한 내면적 갈등을 보이면서 인간의 숨겨진 욕망을 여과 없이 드러내고 있다. 주인공들의 이러한 내적 갈등은 기존의 제도권이 추구하는 가치질서에 대한 반론 제기이다. 인간이 지니고 있는 본질적 욕망은 교육이나 이성적인 훈련을 통해서 숨길 수는 있지만, 결코 제거될 수는 없다. 그것은 비정상적인 특정인이 지니고 있는 모습이 아니라 보편적인 인간의 모습이기 때문이다. 엘섬(John Elsom)은 쉐퍼의 작품이 항상 사랑과 이해라는 중요한 요소로 끝을 맺는다고 주장한다(713). 작가는 지나치게 엄숙하고 제도화된 사회적 틀 속에서 이루어지는 삶만이 미덕이 아니라, 사랑과 열정을 가지고 인간 본연의 자아를 실현시키고자 하는 욕망이 함께 조화를 이루어나갈 때 건강한 사회가 될 것이라는 제시를 하고 있다. 다시 말해서, 인간 개개인이 가지고 있는 가능성을 무시한 채, 천편일률적으로 고정된 가치기준만을 강요하는 것은 결코 바람직하지 못하다는 것이다.

『에쿠우스』와 「퇴원」에 나타난 공통점은 주인공들이 성장과정에서 겪은 모성 결핍이 정신적인 외상으로 작용해서 모성에 대한 집착의 형태로 표출된다는 것이다. 따라서 본 연구는 정신분석학적인 접근법을 통해서 셰퍼의 작품과 이청준의 작품에 등장하는 작중인물의 심리에 잠재하는 무의식을 파악하여 본질적인 인간의 욕망의 문제와 더불어 두 작품의 인물들이 상실된 자아를 회복해나가고자 노력하는 과정을 파악하고자 했다. 『에쿠우스』에서 주인공은 기존의 사회체계가 내세우는 권력 앞에서 인간은 매우 쉽게 상처받기 쉬운 존재로 전락할 수 있음을 보여준다. 또한 기존의 낡은 인습과 도덕률은 주인공이 지닌 인간의 본성을 억누르며, 현실의 폭력성을 견뎌낼 것을 종용한다. 앨런은 이러한 억압적이고 폭력적인 현실의 삶에서 탈피하여 순수한 감성의 세계를 향해 창조적이고 열정적인 자신만의 삶을 살기 위해 끊임없는 내적 갈등을 일으킨다. 주인공은 상처를 극복하기 위한 방법으로서 자신만의 숭배대상을 추구한다. 그러나 앨런은 숭배했던 대상마저도 자신을 억압한다고 인식하는 순간 철저하게 파괴시킨다. 그리고 정상적인 세계를 대표하는 것으로 인식되는 다이사트에 의해서 평범한 일상의 삶으로 편입된다. 주인공 앨런은 비정상적인 세계에서 자신만의 세계를 구체화할 수 있는 능력을 보여주는 과정에서 자아의 회복을 경험한다. 이러한 경험은 앨런이 성숙된 자아를 바탕으로 현실과의 타협 가능성을 제시해 준다.

「퇴원」에서 주인공인 ‘나’는 모성에 대한 오이디푸스 콤플렉스 증상을 보인다. 주체가 욕망이라고 하는 금기에 대해 인지한 것과는 상관없이 무의식중에 죄의식에 돌입한다. 주인공은 자신의 욕망을 은폐시키기 위해서 죄의식으로 도피해버린다. 주인공인 ‘나’는 성장과정에서 모성애의 결핍과 그 회복의 욕구가 오이디푸스 콤플렉스로 나타난다. 주인공의 이러한 어린 시절의 외상은 사회에 대한 부적응 상태로 나타난다. 그러나 ‘나’는 병원에 입원한 이후, 옛 이야기를 회상하면서 진정한 ‘나’를 탐색하는 시간을 갖게 된다. 이 과정을 통해서, 주인공은 자신이 지니고 있는 본질적이고 근원적인 문제점들을 끄집어내면서 객관적인 나를 바라볼 수 있게 된다. 그가 지닌 병의 근원은 유년 시절의 상처에 기인한 것이다. 주인공이 이러한 사실을 인식하는 순간 그는 상처를 딛고 현실에서 주체적인 삶을 살아갈 수 있는 가능성을 보여준다.

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뉴 크리티시즘 다시 읽기--서양문학이론 수입의 반성적 입장에서

전남대 (이홍필)

1. 들어가는 말

영미문학비평 이론의 역사에서 20세기 초반에 등장한 뉴 크리티시즘이 창작과 비평에 끼친 영향은 말할 수 없이 크다고 인정해야 할 것이다. 뉴 크리티시즘은 종래의 역사주의 비평의 한계를 지적하면서 문학 텍스트의 내적 본질에 핵심적인 초점을 두고자 했던 메타 비평(meta-criticism) 즉, 비평 자체를 하나의 텍스트로 삼았던 거대 담론 비평이론으로 출발하였다. 말하자면 종래의 역사비평이 문학 텍스트 외적인 요인에서 작품의 미학을 검증하려했던 것에 저항하는 반역사주의 비평이론이었다고 말할 수 있다. 즉, 현상보다는 현상의 내면에 자리한 본질에 충실하자는, 이른바 후설의 “사물 자체로”와 같은 구호처럼 텍스트 자체의 본질에 심밀하게 안찰하자는 시도였다. 그러나 이 이론의 선두에 있었던 존 크로우 랜섬(John Crowe Ransom)과 그의 동조 인물들--앨런 테이트(Allen Tate), 로버트 펜 원런(Robert Penn Warren), 클리언스 브룩스(Cleanth Brooks) 등은 미국남부 농산계급의 부유한 가정 출신이었고 남북전쟁의 단초가 되었던 “남부의 가치”(Southern Cause)를 염두에 두었던 정치성을 가진 세력이었다는 사실을 잊어서는 안 될 것이다. 이들의 비평적 담론이 어느 정도의 정치성을 내포하고 있었는지는 정확히 파악할 방법이 없지만, 이들의 출신 지역성과 비평적 안표, 이들이 발간했던 저널의 성격 등을 두고 볼 때 뉴 크리티시즘의 정치적 의도를 인식하는 것이 그다지 어려운 일은 아니다. 이 글이 일차적으로 시도하는 것은 이들의 비평이론과 시작(詩作), 비평 활동 등을 통해서 정치성을 탐색하는 것이고, 또 이 이론의 한국문학에의 수용과 실천 등을 점검하는 데 또 다른 목적이 있다.

한국문학은 서구문학이론이나 비평이론을 많은 경우 무비판적으로 수용하여 그 잣대를 통해서 한국문화와 문학의 발생과 탄생의 고유성을 망각한 채, 수입 이론의 맹신 속에서 한국문학을 재단하고 평가하려하였던 사례를 찾는 것은 쉬운 일이다. 예를 들면, 1980년대 한국문학비평계 일부에서 서구 리얼리즘을 추종한 많은 비평가들이 헝가리의 마르크스주의 비평가 게오르그 루카치(Georg Lukács)의 이론을 신앙처럼 내세웠던 시절이 있었다. 그러나 루카치가 그의 리얼리즘 이론이 대상 텍스트로 했던 작가는 톨스토이와 발자크 두 사람에 집중되었고, 반면에 루카치에게 제임스 조이스는 리얼리즘적인 요소가 있음에도 철저한 비판의 대상이 되었다는 사실은 파악하지 못했거나 의도적으로 간과했다고 볼 수 있다.

서구 문학비평이론의 맹신적 추종과 추수의 결과는 오독을 낳을 수밖에 없다. 이는 현대 한국문학사가 증명하고도 남음이 있다. 이에 대해서는 물론 자생적 이론의 부재가 초래한 결과라는 군색한 변명이 있을 수 있겠지만, 그것에 대한 냉정한 성찰이나 냉철한 반성이 드물었다는 것도 부인할 수 없는 사실이다. 포스트모더니즘이 팽배하던 1980년대 중반 이후 서양이론 추수에 대한 반성, 말을 바꾸면 서양 제품의 오퍼상이라는 조소와 비판이 일시적이나마 있었던 것도 사실이다. 그럼에도 불구하고 서양문학이론의 오독과 오해, 그것에 수반되는 부적절한 인용과 적용도 수없이 이루어졌었다. 그러나 그러한 오독과 부적절한 수용과 실천을 광정하려는 진지한 반성과 성찰, 엄격한 점검은 별로 눈에 뜨이지 않았다고 보아야 맞을 것이다.

2-1. 영미 신비평의 등장 이전의 비평적 현실

뉴 크리티시즘은 우선 시학과 시 창작에 집중한 이론이었다. 다시 말하여 소설의 해석에도 영향이 없었던 것은 아니지만, 시 읽기와 시작(詩作)을 이론적으로 규범화했던 비평적 작업이라 할 수 있겠다. 무엇보다도 종래의 역사주의적 비평의 한계를 지적하면서 시 읽기의 새로운 시도라는 측면에서 신선함을 찾을 수 있다. 뉴 크리티시즘은 다른 거대 담론--모더니즘, 포스트모더니즘, 구조주의, 탈구조주의들과 유사한 성질을 고유하면서도, 이미 밝힌 것처럼 단순히 비평 자체가 하나의 텍스트가 되는 메타 비평적 성격을 가진 이론일 뿐만 아니라, 실제 비평의 전범으로서 모든 문학작품의 해석과 당대 시인들의 시적 과정에 막대한 영향력을 과시했던 한 시대의 이론으로서 그 위상을 정립하였다.

비평이론의 교과서는 뉴 크리티시즘의 등장을 역사주의 비평의 한계에서 그 단초를 찾고 있다. 말하자면 텍스트의 본질, 즉 텍스트 자체를 형성하는 자율적인 구조와 결 같은 형식적인 측면을 도외시하고 텍스트의 탄생 배경--작가의 전기적 이력, 시대적 배경, 시대적 소산물로서의 문학 텍스트 등을 중심으로 사실상 문학 텍스트를 외적인 역사적 사실에 환치하거나 대입하여 텍스트의 “내적 본질”(intrinsic elements)에 천착하려는 노력이 없었다는 것이다. 이러한 관점에서 뉴 크리티시즘의 기본적인 기조를 이해한다면 신 비평가들의 비평적 화두는 시대를 초월하여 평가받아야 마땅하다. 다시 말하여, 텍스트에 대한 확실하고 정당한 이해가 없이 작품 외적인 요소가 작품의 위상을 좌우하는 것은 문학작품의 공정한 평가를 기대할 수도 없고 문학예술의 미학 자체에 기여하는 측면도 없기 때문이다.

1970년대 중반 한국에서의 영문학 개관 교과서들은 신비평 이론에 근거한 것들이 대부분이었다. 가령, 『시의 이해』(Understanding Poetry), 『소설의 이해』(Understanding Fiction) 가 대표적인 것이었는데, 이 두 저서는 로버트 펜 워런(Robert Penn Warren), 클리언스 브룩스(Cleanth Brooks) 2인의 공저였다 (이들이 『소설의 이해』에서 분석하고자 했던 것은 단편소설이 전부였다. 말하자면 장편보다는 단편소설의 문학작품으로서의 구조와 결(texture)을 중심으로 하여 작품의 완결성에 비평의 핵심에 두려는 의도가 분명하다). 당시 이 두 저서는 한국 영문학과 학부생들에게는 너무나 낯익은 교과서였다. 물론 당시에 영문학 관련 교재가 많지 않았다는 것을 감안하더라도 상기 두 저서는 거의 필독서에 가까운 영문학 입문서였다. 이렇게 말하는 것은 당시 미국 수입 문학이론의 국내에서의 위상을 증명하고자 함이다. 종래에는 일본을 통한 서양문학이론의 수입이 전부를 차지하고 있었지만 60년대 말에서 70년대 초반부터 미국 유학 영문학 교수--단기간이거나 장기간을 포함하여-들이 수입하여 가장 널리 보급되어 비평적 규범으로 확고한 기반을 다진 이론은 단연 뉴 크리티시즘이라 할 것이다.

『문학의 비평적 접근 개관서』(A Handbook of Critical Approaches to Literature) 도 당시에는 미국과 한국에서 영문학 개론의 인기 교과서였다. 이 저서가 최근까지 재판을 거듭하여 5판본을 발간하였다는 것이 이를 증명하고도 남는다. 그런데 흥미로운 것은 이 책의 초판에서부터 문학비평의 형식적 접근의 등장과 필요성을 설명하는 데 있어서 역사주의 비평의 한계를 거의 조롱에 가까운 형태로 시작하고 있다는 사실이 눈에 띈다. 동일 저서의 제5판에서는 삭제되었지만 제4판 제2장 「전통적 접근」(“Traditional Approaches”)에서 저자들은 미국의 한 유명대학 영문과 교수가 행한 앤드류 마블(Andrew Marvell)의 시 「수줍은 여인에게」(“To His Coy Mistress”) 을 강의했던 교수가 작품의 형식적 결이나 구조, 그에 수반하는 완결성보다는 마블의 정치적 성향, 종교, 이력 등 전기적 요소만을 언급한 채, “참 좋은 작품이다, 정말로 기막힌 작품이다”라는 사실을 강조하면서 강의를 마쳤다는 일화로써 전통적 접근의 한계를 말하고 있다. 물론 이러한 내용은 문학연구와 강의실에서 행해진 비평 행태를 조롱하는 것이었다고 덧붙이고 있다.

그런데 50, 60년대까지 한국의 강단에서의 문학 강의--한국문학과, 외국문학을 포함하여--는 어떠했을까? 필자의 기억에는 조금 전에 실례로서 언급한 미국대학에서의 상황과 크게 다르지 않았던 것으로 남아있다. 가령, 국어시간에 교사는 이육사 시인은 경북지역 출신이고 본명은 무엇이고 이육사라는 이름은 일제강점기 독립운동 중 수감되어 수인번호가 264였던 것에서 유래한다는 사실, 독립운동가로서의 이력을 시인으로서의 이육사보다 강조하여 그의 작품은 항일시인의 이라는 단순한 사실 밖에서는 해석이 불가능하도록 했다. 그리하여 이 시절 특정 문학작품의 주제를 몇 글자 이내로 요약하라는 것은 단골 시험문제였으며 독자로서의 반응이나 느낌은 거의 배제 당했다고 해야 할 것이다. 작품의 형식이나 기법 등은 아예 고려 대상에서 제외되었다는 것은 말 할 것도 없다. 가령, 영국의 낭만주의 시인을 개괄하는--분석보다는--과정에서 워즈워스와 동시대, 이후의 영국 시인 전체를 자연을 소재로 한 시를 창작한 낭만주의 시인으로 쉽게 단정되었다. 워즈워스의 작품을 구체적으로 분석하여 형식과 내용의 관련 속에서 작품의 완결성이나 성취도, 시대정신을 천착하려는 시도는 사실상 없었다. 오히려 그가 영국의 계관시인이었다는 사실, 프랑스 혁명 정신에 동조하였고, 영향을 받았다는 것, 프랑스 여인 사이에 아이를 가졌다는 것 등이 수업의 주된 내용이었고 작품의 주제 찾기가 강의와 시험의 거의 전부를 차지하였다고 해도 과언은 아닐 것이다.

조선시대 문인을 공부하는 고등학교 교실에서의 수업은 전기적 비평의 표본이었다. 예를 들면, 정약용 선생의 작품을 해석할 때면, 그가 태어난 곳, 아명, 호, 부친의 관직, 부친의 소속 당파와 다산의 소속 당파 등을 외워야 하는 것이 일차적인 것이었다. 또 어느 문인의 제자였으며, 그 문하의 일반적인 학풍을 공부하는 것이 최우선의 과제였다. 이를테면, 특정 문인의 독창적인 학문이나 시풍 등 개별성은 사실상 뒷전에 밀려나 있었다. 물론 정다산의 연구에 있어서 당대의 소속 당파나 학맥을 탐색하는 것은 그 연구에 값한다고 할 수 있다. 왜냐하면 당시의 학풍이 개별성의 여지가 크게 허락되지 않았다는 점을 감안할 경우를 두고 하는 말이다. 그렇다고 글쓰기 자체가 인간이 세계라는 사물현상과 타자에 대한 격물치지(格物致知)를 표현하는 데 있었다면 특정 인물의 표현은 자신의 고유한 기표와 기의가 있었을 것이라는 연역은 그다지 어렵지 않다. 이는 물론 조선시대 문학 더 넓게는 한국문학의 비평적 작업이 서구의 그것과 출발점이나 특징에 있어서의 고유성을 인정한다고 해도 문학의 개별성, 즉 개성의 표현이라는 측면을 지나치게 억압했다는 비난을 피하기는 어려울 것이다.

2-2. 영미 뉴 크리티시즘의 등장과 발전

문학예술의 시대사를 구획, 설정하는 데 있어서 그 기준을 설정하는 것만큼이나 어려운 일도 드물 것이다. 이는 문학예술사만이 아니라 모든 역사의 특정 시기를 설정하는 작업에도 마찬가지 일임에 분명하다. 문명의 발전과 새로운 문화의 등장이 초래한 시대정신의 변천은 과학사의 시대 구분을 규정하는 데에도 지난한 작업이라는 사실은 토마스 쿤(Thomas Kuhn)이 『과학혁명의 구조』(The Structure of Scientific Revolution)에서 이미 지적하여 지금은 상식적인 언사가 되었다. 쿤은 과학의 발전이 인문과학적 시대정신과 교호 작용한다는 사실을 특별히 강조하였는데, 그의 이러한 언설은 대부분이 진실로 입증되었다. 즉 당대의 시대정신인 패러다임이 과학의 발전에 기여한다는 사실이다. 이는 미셸 푸코(Michelle Foucault)도 『지식의 고고학』(The Archaeology of Knowledge)에서 강조한 사실이다. 다시 말하면, 특정 인문과학의 패러다임 속에서는 새로운 과학적 발견이나 발전도 인정받지 못하고 새로운 패러다임의 등장을 기다려야 한다는 것이다. 예를 들면, 코페르니쿠스의 태양 중심설은 오지안더라는 한 신부가 가설이라는 제목으로 출판하여 코페르니쿠스는 그 책을 임종석에서야 받아볼 수 있었다. 멘델의 법칙이나 다윈의 진화론도 당시에는 전혀 인정받을 수 없는 일종의 가설에 불과한 것으로 치부되었다. 신이 지배하던 시대, 특히 대부분의 학문/앎(scientia)이 신학에 종속되었던 시대에, 과학은 가설과 실험의 결과를 인정받을 수 없었던 것이다. 이러한 사실은 문학사의 시대를 구획하는 일에도 유사하게 적용되었다. 특정 사물현상이 그 변화나 생태적인 특징 등이 자연과학적인 실험을 통해서 입증되었다 해도 수용되기 어렵다면 인간의 정신사를  연구의 관제로 하는 문학사에서의 구분은 더더구나 말할 필요가 없을 것이다. 아서 러브조이(Arthur Lovejoy)가 유럽의 낭만주의라는 용어를 정의하려는 시도를 두고 “어리석은 행위”(fatuity)라고 했던 것처럼 뉴 크리티시즘의 본질이 무엇인가를 추적하는 것도 무모한 시도일지 모른다. 그러나 신비평 이론은 한 시대를 지배했던 문학담론으로서 그 자체로서의 영향과 의의를 가지고 있었다. 뉴 크리티시즘이 비평적 이론으로서 후세의 비평가들에게 유산으로서의 가치는 결코 적지 않은 것이었다는 사실은 분명하다.

뉴 크리티시즘(New Criticism)이라는 용어의 등장과 파장, 또 그 이론의 추종세력들을 한 가지로 묶어서 말하는 것은 성급한 일반화의 오류에 다름 아니다. 그렇다면 “뉴 크리티시즘”이라는 문학이론용어의 등장의 기점을 탐색의 단초에 두고 뉴 크리티시즘의 본질과 그것의 허와 실을 점검하는 것이 필요한 절차라고 할 수 있을 것이다. 아무래도 뉴 크리티시즘은 그의 저서의 타이틀을 『뉴 크리티시즘』(The New Criticism)이라고 했던 존 크로우 랜섬(John Crowe Ransom)을 원조로 간주해야할 것이다. 물론 여기에는 수많은 직계 제자와 동료, 추종 세력이 있었고 광범위한 의미에서 뉴 크리티시즘 이론의 동조자로 포함해야할 강단 비평가도 수없이 많았다. 그 범위는 너무 광범위하기 때문에 그 전체를 일별한다는 것은 한 권의 책으로도 부족할 것이 분명하다. 따라서 이 장에서는 일단 랜섬을 중심으로 뉴 크리티시즘의 최전방 추종자와 동조자를 점검하면서 뉴 크리티시즘의 본질을 추적할 것이다.

그렇다면 랜섬이 『뉴 크리티시즘』에서 이론의 핵심으로 설파한 내용은 무엇이었는가? 그것은 무엇보다도 두 가지 측면에서 접근할 수 있다. 일차적으로 랜섬과 그의 추종자들은 미국 남부 출신들이었으며 밴더빌트(Vanderbilt) 대학의 랜섬의 제자들이었다. 가령, 로버트 펜 워런, 알렌 테이트, 클리언스 브룩스 등은 대학시절부터 랜섬의 제자이자 랜섬 이론의 동조자였다. 물론 이들 사이의 이론적 간극을 부정할 수 없다는 사실을 인정한다고 해도 이들은 랜섬의 이론에 가장 근접해 있었고, 그의 이론의 실천자였다. 또 다른 측면에서 이들은 남부 가치(Southern cause)의 지지자들이었다. 다시 말해서 남부의 농산주의--북부의 산업주의가 불러일으킨 문화의 타락에 저항하고--를 우선에 두었으며, 이들은 이러한 정치성을 배제하지 않았고 이를 옹호하였다. 그런 점에 있어서 이들의 비평이론의 정치적 성격은 분명하다고 연역할 수밖에 없을 것이다.

랜섬의 저서 『뉴 크리티시즘』(The New Criticism, 1941)은 이들이 주창한 새로운 문학이론의 복음서였다. 이 저서의 「서문」("Preface")에서 랜섬은 뉴 크리티시즘이 당시에 풍미하던 두 가지 특정에 이론에 의한 피해자라고 말한다. 하나는 심리학적 영향주의의 어휘에서 발생하는 것으로 작품을 비평적 대상으로서의 관점에서 파악하려는 대신 감정적, 정서적, 시적 성향의 관점에서 문학작품을 판단하겠다는 소망에서 비롯되는 것이고, 다른 하나는 평범한 도덕주의에서 발생한다고 보았다. 따라서 자신의 신비평 이론의 확산에 있어서 이러한 심리학적, 도덕적 비평은 문학 텍스트의 본질적(intrinsic) 책읽기에 장애가 되고 있다는 사실을 분명히 하고 있다(xi). 다시 말하면, 랜섬은 문학이 문학 내부의 형식, 즉 그 자체의 자율적 구조와 결(texture)에 의해서 평가되는 것이 아니라 문학 외적인 성분들에 의존하고 있다는 사실을 파악하고 이를 부정적으로 인식하고 있다.

랜섬은 영국의 비평가 리차드(I. A. Richards)와 T. S. 엘리엇의 비평이론에 대해서도 각각 다른 불만을 표출하고 있다. 리차드에 대해서는 심리주적 성향의 비평에 강한 불만을 가졌으며, 리차드가 객관적 세계나 객관적 대상물을 지시한다고 보았던 단어에는 실제로는 객관적 대상물도 없고 심리학적 맥락만 존재할 뿐이라는 것을 말하면서, 이러한 편견이 리차드의 시학을 구성하고 있다면서 비판한다(5).

그러면 먼저 리차드의 비평이론의 기초를 랜섬은 어떻게 파악하고 또 평가하고 있는지 점검할 필요가 있을 것이다. 그의 저서 『신비평』 제1장은 I. A. 리차드의 비평원리의 근본적인 문제를 두고 그의 비평이 심리학적인 요소에 지나치게 경도되어 있다는 사실을 엄밀하게 분석하면서 그의 비평의 한계점을 구체적으로 제시하고 있다. 가령, 랜섬은 리차드가 논리적 기능조차도 은유로 돌리고 있으며 또 은유를 단순히 심리학적 기능으로 치부하고 만다는 것이다(9). 이 장면에서 랜섬은 리차드와 C. K. 오그덴(Ogden)의 공저 『의미의 의미』(The Meaning of Meaning) 중의 일부를 인용하면서 리차드의 은유에 대한 견해를 반박하고 있다.

하나의 지시가 다른 지시의 한 부분을 이용하는 방식에는 두 가지가 있다. 그리하여 사람에 대한 지시가 바다에 대한 지시와 결합되어지면 그 결과는 선원을 지시하는 것이 된다. 어떤 은유도 여기에는 연계되지 않는다. 다른 한편, 우리가 소란스런 바다에 대항한다고 하면, 다른 지시들과 결합된 지시 맥락의 그 부분은 추상적인 형태로 나타난다. 즉, 그 바다와 관련된 인물들은 달의 인력이나 물고기들의 서식처라는 사실을 함의하지 않을 것이다. 은유의 시적 가치는 이러한 경우 대개는 끝없이 밀려오는 파도가 이미 존재하는 절망감을 강조하는 방식--쿠훌린의 전설이 잘 보여주듯이--에 의존한다. (213-14)

계속해서 랜섬은 리차드가 심리학적 맥락에서 시를 분석하는 데 있어서, 비범한 재능의 소유자임을 인정하면서도 리차드가 언급하는 은유의 시적 가치는 절망감을 강조하면서 은유의 논리적 가치를 폄하하고 있다고 말한다(10-11). 랜섬이 특별히 리차드의 은유적 가치를 반박하는 것은 리차드가 은유를 심리학적 것에 정초하고 있다는 사실이다. 이는 그의 저서 『뉴 크리티시즘』에서 지속적으로 강조하고 있는 바이다. 랜섬은 『의미의 의미』에서의 문제점을 주로 지적하면서, 두 저자가 철학과 심리학에 치우쳐 있음을 비판적으로 파악하고 있다 (Ransom 4-5). 특히 랜섬은 시는 세계를 이해하는 방편으로서 척도가 될 수 없고, 시가 세계를 이해하는 데 기여할 수 있는 것은 “인식론적인 것이지 심리학적인 것”은 아니라고 강하게 비판한다 (Ransom 8). 또 랜섬은 리차드의 『문학비평의 원리』(The Principles of Literary Criticism)를 두고도 리차드가 신경학적 가설에 지나치게 의존하고 있음을 지적하고 있다(Ransom 14). 심리학자로서 시를 접근하는 리차드의 방식은 지식이라는 것이 우리 자신의 주관적인 감정과 욕망보다는 객관적인 대상물을 더 명확하게 하지 못한다는 사실을 상기시킴으로써 우리의 적절한 논의를 저해한다는 것이다(Ransom 11). 요약하자면, 랜섬이 리차드의 시학에서 가장 거북하게 느끼는 것은 심리학에 정초를 둔 그의 시에 대한 접근법이다.

그렇다면 랜섬의 T. S. 엘리엇의 시학에 대한 평가는 어떠한가? 랜섬은 일단 엘리엇이 뉴 크리티시즘의 형성에 기여한 일정 부분에 대해서는 인정하고 있다. 사실 랜섬은 엘리엇과 파운드의 예찬론자였다. 그의 글 상당 부분에서 두 비평가의 문학 비평적 성취에 대해서 인정하고 있다.『뉴 크리티시즘』에서도 T. S. 엘리엇을 “역사 비평가”(The Historical Crtitic)라고 지칭하고 있지만 엘리엇을 두고 뉴 크리티시즘의 가장 중요한 원조 중의 한 인물로 평가하는데, 그것은 뉴 크리티시즘이 일정 부분에 있어서는 과거 비평의 복원 작업이라는 것이다(140). 다시 말해서, 엘리엇은 다른 비교될 만한 작품들과 견주어서 한 편의 시를 평가하도록 “지시적”(instructive)이라는 것이다(141). 비평가의 역량은 자신의 능력과 인내 등을 통해서 어느 작품을 다른 작품들과의 관련 속에서 차별성을 이끌어내도록 하는 것인데, 엘리엇에게 그러한 것이 결여되어 있으며, 대신 그는 비교될 수 있는 일련의 기준만 제시하고 있다는 것이다(141). 랜섬은 엘리엇이 시에 대한 일련의 산문에서 시에 대한 이론화를 성취하지 못하고 있다고 평가하면서 엘리엇을 사유하는 비평가(“thinker")로 볼 수는 없다고 단정적으로 말한다(145).

엄격한 비평가로 알려진 이보어 윈터스(Yvor Winers)에 대해서도 그의 비평적 진정성과 엄격한 잣대에 대해서는 높은 평가를 하면서도 윈터스가 시의 결(texture)에 대해서는 무지했으며, 그의 이론도 시의 결을 파악하는 데 기여하지 못했다고 하면서 그의 비평적 차별성을 시의 구조를 분석하는 그의 기능에만 국한시키고 있다(211-12). 그러나 윈터스가 뉴 크리티시즘의 성장에 많은 영향을 주었고 그의 비평적 영향력이 사라지지는 않을 것이라고 말한다 (212). 랜섬은 그것을 윈터스의 비평에서 보이는 논리 정연한 “구조적 분석”(structural analysis)에서 찾고 있다 (212). 그러면서도 랜섬은 윈터스의 비평은 윤리적, 도덕적 담론의 영역에서 벗어나지 못했다고 인식하고 있다 (213-15).

2-3. 한국에서의 뉴 크리티시즘의 수용

김윤식 교수는 『백철 연구』(2008)에서 뉴 크리티시즘의 한국에의 도입을 백철 교수의 1년간의 미국 체류(1957)에서 그 시초를 찾고 있다.

. . . . 요컨대 교수 백철은 중앙대학의 성장과 더불어 문과대학 학장과 대학원장으로 직무를 수행했다.

수행하되 참으로 빛나게 수행했다고 할 것이다. 대체 그 빛나는 수행이란 무엇인가. 이물음에 응해오는 것이 미국 영문학의 기초인 뉴크리티시즘의 도입이다. 이 나라 문과대학의 인문학적 근거를 마련함에 기여한 백철의 뉴크리티시즘 도입 및 전파는 아무리 강조해도 결코 지나침이 없다. 『조선신문학사조사』와 『문학의 이론』(웰렉, 워렌)의 두 바퀴를 가진 백철 교수야말로 중앙대학 문과대학장에 국한되지 않고 이 나라 문과대학의 총 학장의 사명과 임무를 한 몸에 지닌 그런 존재였기 때문이다. (571)

그러면 김윤식 교수가 이 처럼 백철 교수의 미국 체류와 그의 뉴 크리티시즘 국내 도입에 대해서 열광하는 것은 어디에 있을까? 그는 백철 교수의 도미가 워렌과 웰렉의 『문학의 이론』(Theory of Literature)의 번역을 가능하게 했다는 데서 찾고 있다. 김윤식 교수는 이 저서를 “오늘날까지 이 책을 능가할 만한 것이 없다고 평가”된다고 말한다(571). 이어서 그는 백철이 일년 동안의 미국 체류에서 체험했던 것은 한국전쟁을 겪으면서 절실하게 깨달았던 “종래의 사고에서 벗어나기였다”는 것이다(573). 김윤식의 입장에서 말하자면

문단 저널리즘에 항시 천재적인 민감성으로 임해온 비평가 백철이고 보면, 또 문단 문학현상이 외국의 유행사조에 조석으로 좌우된 한국적 풍토이고 보면, 1년간의 미국 비평계의 체험은 백철에겐 전면적인 것이었다. 그는 세계 최강국 미국의 비평을 보면서 그가 가장 잘 할 수 있는 "웰컴! 미국비평!"을 신들린 듯이 외쳐마지 않았다. 그도 그럴 것이 6 25의 대전형기를 맞았고, 그리고 그 폐허 위에 떠오를 새로운 무지개에 그가 또 문학계가 얼마나 목말라 있었는가를 염두에 둔다면 이 사정이 쉽사리 이해된다. (573)

라고 백철이 뉴 크리티시즘에 열광한 이유를 이 이론의 본질 자체보다는 백철 자신의 성향, 당대의 한국적 상황, 한국문단의 역사적 현실에 근거해서 기술하고 있다. 이어서 김윤식은 백철이 미국 체재 시에 만났던 당대의 유명 비평가들과의 대담을 소개하고 있다. 가령, 하바드 대학에서 잠시 만난 I. A. 리차드, 예일대학에서 만난 클리언스 브룩스, 프린스턴에서 만난 블래크머 교수, 앨런 테이트 교수, 스탠포드 대학에서 만난 이볼 윈터스 교수 등과의 대담들을 소개하고 있다. 그러나 이러한 짧은 만남과 대화를 통해서 미국비평의 전반을 심도 있게 관찰했다고 볼 수는 없을 것이며 이것이야 말로 신문기자 출신 교수/비평가 백철의 저널리즘 방식의 비평 소개라고 할 수밖에 없다.

『백철 연구』의 후반부에서 김윤식이 주목하는 것은 르네 웰렉과 오스틴 워런의 공저『문학의 이론』(1959)을 중앙대 영문과의 김병철 교수와 공역으로 발간했다는 사실이다. 김윤식은 이 저서에 대해서 말하면서, 백철이 체미 중에 예일대에서 만난 웰렉의 한국어판 서문에 주목하고 있다. 그러나 김윤식이 문학개론 형태의『문학의 이론』이라는 저서를 두고 과도한 평가를 하거나 이를 뉴 크리티시즘과 연계시키는 것은 무리라고 해야 할 것이다.

백철의 단편적인 글, 가령 「뉴크리티시즘에 관하여」(1956), 「I. A. 리처드와의 문학대화」(1958), 「뉴크리티시즘의 제문제」(1958) 등이 발표된 이후, 뉴 크리티시즘의 분석적 방법론과 이 학파의 본질적 소개 및 비판은 별로 없었다고 지적한다(605). 그러면서 김윤식은 뉴 크리티시즘의 출발, 본질과 한계 등을 비판적인 처지에서 기술하고 있다.

이들이 흑인 차별을 분명히 긍정한다는 것, 혼자서 20세기에 귀족적, 봉건적제적임을 단적으로 말해준다. 그들이 자신의 입장을 반동(reactionary 혹은 counter)이라 즐겨 말할 때 상당한 자부심과 함께 정신적 위기의식이 거기에 깃들어 있음을 간과할 수 없다. 북부 상공업주의의 결과로 1930년대 마르크스주의의 비평이 상당한 세력으로 퍼져나갈 때 이에 대한 대항의식이 강렬했다는 것은 주지의 사실이다. 문학사적인 견지에서 볼 때 뉴크리티시즘의 단계가 마르크스주의의 극복 다음 자리에 놓이고 있음을 보아도 알 수 있는 일이다. 그러나 반동적이고 귀족적이며 봉건제적인 신비평가들의 의식구조가 파시즘의 의식구조와 그 과격성에서 흡사하다는 것은 의심할 여지가 없다. 엘리어트의 한 이론적 거점으로 되어 있는 T. E. 흄은 말할 것도 없고, 정작 E. 파운드가 파시스트로 전락하고 만 사실은 결코 우연이 아니다. 이것은 또한 흄의 이론에 바탕을 둔 주지주의 비평가였던 최재서가 마침내 국민문학을 주재하면서 천황제 파시즘으로 전락한 사실과도 무관하지 않을 것이다. (606-07)

그럼에도 불구하고 김윤식의 뉴 크리티시즘에 대한 평가나 분석은 많은 문제점을 보이고 있는 것은 부인할 수 없다. 19세기 초에 『미국의 민주주의』 (American Democracy)라는 저서에서 알렉시스 토크빌이 말했듯이 미국은 귀족제도도 봉건제도도 없었다. 뉴 크리티시즘이 남부의 비평가들에 의해서 시작되었고, 랜섬, 알렌 테이트, 로버트 펜 워런, 글리언스 브룩스 등이 남부의 부유한 농산계급 출신이라는 것은 잘 알려진 사실이다. 또 남부의 가치를 옹호했던 것도 사실이지만 이들의 이론과 사고가 파시스트적인 행태로 발전하지는 않았다. 북부의 산업주의를 비판적으로 인식한다고 해서 이를 두고 지나치게 정치적인 해석을 통해서 파시즘이라는 과격한 용어를 사용하는 것은 견강부회의 해석이라고 할 수 밖에 없다.

정치적인 요소가 있었던 것은 사실이지만 다음의 인용문에서 보이는 것처럼 랜섬의『뉴 크리티시즘』이 과도하거나 급진적인 정치적인 견해를 표방했다고 보이지는 않는다.

한 편의 시에 들어가는 대상들은 이질적이다. 혹은 다면적이고, 다양한 가치를 지닌다. 모든 대상들은 실제로는 그러한 것들이며 그들을 한 데 모았을 때도 역시 그러하다 할 수 있다. 구조적인 집합체에서는 물론이고 그 대상들의 균일한 어느 하나 혹은 여러 측면이 그 집합의 원리가 된다. 우리는 이질성을 배제하고 균일성을 유지한다. . . . 그러나 한 편의 시는 이질성을 배제하지 않고 균일성에 유의한다. 이질성의 원리란 용어의 한 변칙이다. 그러나 자유로운 사회라는 것도 마찬가지이다. (92)

뉴 크리티시즘은 철저하게 역사성이나 정치성을 배격하는 것으로 알려져 있지만 인용문을 통해서 본 랜섬은 시가 사회현실의 복잡성과 다양성, 이질성을 내포하고 있다고 말한다. 말하자면, 김윤식 교수가 인식하는 것처럼 과격한 시 이론은 결코 아니었다.

인용문헌

김윤식. 『백철 연구』. 서울: 소명출판, 2008.

Ogden, C. K. & Richard, I. A. The Meaning of Meaning. New York: Harcourt Brace          Jovanovich, 1946.

Ranson, John Crowe. The New Criticism. Westport, Connecticut:                             Greenwood, Press, 1979.

한영 문학번역에서 L1 번역가가 고유성을 옮기는 방식:「나는 봉천동에 산다」의 영역에 근거해서

박옥수(영남대학교)

I. 들어가며

세계화의 흐름 속에서 소수가 사용하는 언어나 문화가 제국으로 진입하는 문은 더욱 좁아졌다. 한영 문학번역의 상황 역시 이런 맥락에서 자유롭지 못하다. 소수 언어에서 다수 언어로 번역될 경우 두 언어권 사이에 존재하는 배경 지식의 불균형으로 인해 번역 과정에서 원작의 정보와 표현 양식이 상당 부분 손실 과정을 겪게 된다. 대상 독자들이 원천 언어의 문화에 대한 지식이 부족하기 때문에 번역가는 원문 고유의 사회, 문화, 언어를 해석해서 소통을 시도한다. 번역에서 소통은 원천 언어의 고유성을 다른 언어를 통해서 수용자의 기대에 부응할 수 있도록 적절하게 전달하는 작업이다. 그러므로 문화를 전달하는 번역가의 모국어와 소통 전략, 그리고 대상독자의 설정은 번역물의 품질에 주요 변수가 된다.

이 연구에서는 한영 문학번역에서 영어가 모국어인 번역가(이하 L1 번역가로 지칭)가 작품의 배경이 되는 한국 사회의 고유성을 옮기는 방식을 소통의 관점에서 논의할 것이다. 여기서는 한국의 언어와 문화에 생소한 독자를 대상 독자로 설정하고, 고유성을 표현하는 어휘와 문장을 분석 대상 텍스트로 선정하였다.

이 연구의 목적은 첫째, 한영 문학번역의 기술적 연구에서 분류 항목을 제시하고, 둘째, 한국의 고유성을 내포한 L1 번역가의 번역물을 분석하고 번역 방식을 기술하는 것이다. 그 과정에서 소통을 위한 정보 전달에 문제가 있다면 대안 번역을 통해 번역 사례를 제시할 것이다.  기술(記述) 번역학의 방식으로 다양한 관점에서 개별 번역물의 분석 결과가 충분히 축적된다면 이를 결과로 번역을 위한 실용 이론이 성립될 것이다.

연구의 전제가 되는 명제는 상대적 소수 언어가 다수 언어로 번역되는 배경, 그리고 기존의 한영 문학번역의 어휘 분석에서 드러난 L1 번역가의 번역 규범이다. 이를 근거로 2장에서는 한영 문학번역을 지배하는 번역 요인에 대해서 언급하고, 3장에서는 연구 방법과 분석 자료 소개, 4장에서는 고유성을 포함하는 텍스트의 자료 분석과 항목별 결과, 5장에서는 종합적인 결과와 함의를 논의할 것이다.

II. 배경 이론 연구

이 장에서는 이 연구의 배경 이론인 문학번역에서의 원문의 고유성 전달, L1 번역가의 번역 특징, 소수 언어가 다수 언어로 번역되는 과정에서 변수가 되는 대상 독자층에 대해서 살펴볼 할 것이다.

1. 문학 텍스트의 고유성과 보편성

문학번역 연구에서 원문과 번역문의 대조 분석은 형태, 어휘 등의 단편 단위에서 맥락과 텍스트 같은 통합 단위로 대상 범위를 점차 확장해왔다. 이 과정에서 원문의 고유성은 주요 담론이 되었다. 특정 문화에 대한 탐구는 그 문화가 해당 언어에 어떻게 영향을 미쳤는가를 추적하는 과정이다. 번역학에서 원문의 고유성의 전달은 인류학이나 민속지학과 함께 논의되었고, 이를 기반으로 본질주의, 포스트모더니즘, 해체주의 ,탈식민지주의처럼 원천 언어와 목표 언어 사이의 정치적 역학관계에 관한 내용으로 전개되었다.

고유성 전달의 핵심은 ‘누구와 어떻게 소통할 것인가’이다. 모든 분야에서 변방의 문화는 중심의 문화와 소통하기를 희망하였다. 그 결과 중심부 문화권의 원문이 수입되어 주변적 문화권에서 번역문으로 소비되는 과정에서 원문의 전유나 왜곡을 통해 지배 권력이 이익을 도모하였다(Said 1993). 중심부 문화는 세계화라는 거스를 수 없는 흐름 속에서 번역을 통해 주변의 소수 문화권으로 유입되었다. 번역은 제국의 입장에서는 문화적 식민화의 도구가, 주변부 문화권에서는 근대성을 확보하기 위한 기회가 되었을 것이다.

2. L1 번역가와 대상 독자

한국의 문학작품이 서구 독자들에게 자연스럽게 수용되고, 활발하게 유통되기 위해서는 다양한 번역가 집단이 요구된다. 그 중에서도 L1 번역가들은 그동안 한국의 문학작품을 활발하게 번역해왔고, 그들의 번역 작품은 서구 독자들과 한국 문학을 이어주는 가교 역할을 해왔다. 그동안의 연구 결과에 의하면 L1 번역가들의 특징은 원문에의 충실성보다는 가독성에 중점을 둔 번역을 해온 것으로 드러났다.

한영 문학번역에서 L1번역가와 L2번역가의 전략적 특징을 다룬 연구로는 김순영(2009), 박향선(2002)이 있다. 김순영(54-55)은 L1 번역가의 경우 도착 언어의 간결하고 구어체적인 표현으로 가독성을 높일 수 있지만 원문의 의미가 약화되어 나타나는 결과를 보인다고 주장한다. 반면 L2 번역가의 경우 가독성에서는 취약함을 드러내지만 원문에 대한 충실성은 강화되었다. 박향선(74-75)은 L1 번역가의 경우 가독성을 높이는 장점이 있지만 난해한 원문을 만나면 그 의도를 제대로 번역문에 옮기기 힘들기 때문에 반드시 감수의 과정을 거쳐야 한다고 제안한다.

번역물의 수요자인 대상독자를 사보리(Savory)는 네 부류로 분류했다(Reiss에서 재인용). 원천 언어에 대한 지식이 전혀 없고, 텍스트의 내용에만 관심이 있는 독자층, 번역된 작품을 통해 원천 언어에 대한 지식을 쌓고 싶어 하는 독자층, 과거에는 원천 언어에 대한 지식이 있었으나 현재는 원천 언어를 거의 해독하지 못하는 독자층, 원천 언어에 능통한 독자층이다. 사보리에 의하면 독자층에 따른 적절한 번역방식으로 첫 번째 독자들에게는 번안이, 두 번째 독자들에게는 축어적 번역, 세 번째 독자들에게는 번역가의 존재를 느낄 수 있게 하는 번역 방식, 네 번째 독자들에게는 번역의 한계를 넘어선 우수한 번역물이 필요하다는 것이다.

한영 문학번역물의 독자층은 다수의 첫 번째 독자층과 소수의 네 번째 독자층일 것이다. 출판 번역의 주요 수요층인 첫 번째 독차층을 위해서 번역가는 원본의 섬세한 내용이나 양식 보다는 작품의 주제, 그리고 저자의 의도를 염두에 두고 가독성과 정보의 수위를 조절한다.  반면에 학문적으로 접근하는 독자들을 위해서는 원문의 언어 사용역과 어조를 제대로 살리는 섬세한 번역이 요구된다. 때로는 원문의 이질적인 요소를 반영할 필요도 있을 것이다. L1 번역가에게는 일반 독자를 대상으로 한 번역이 좀더 자연스러울 것이고, 원문의 미적 표현을 반영할 수 있는 원문 해석력이 있는 L2 번역가로서는 전문 독자를 위한 번역에 익숙할 것이다.

III. 연구 방법과 분석 자료

번역물의 내용을 분석한 이 연구의 진행 과정은 다음과 같다. 첫째, 본 연구의 핵심으로 현대 작가의 영역 작품을 통해서 L1 번역가가 어떤 소통 방식을 채택했는지 살펴보는 것이다. 한국어와 영어라는 상이한 어족에 속하는 두 언어 사이의 이전 과정에서 L1 번역가가 원천 문화 특유의 원문을 해석한 방식과 구체적인 번역 방법을 분석함으로써 텍스트의 고유성이 번역 과정에서 반영되거나, 소멸된 현상을 분석할 것이다. 둘째. 이 분석 결과를 기존 연구 결과와 비교할 것이다. 셋째, 필요할 경우 소통에 도움이 되는 대안 번역을 제시하고, 추후 한영 문학번역에 참고할 만한 함의를 도출하는 것이다. 대안 번역에서는 의미 전달이 미흡할 경우 자세한 설명을 곁들이거나, 배경 지식을 보충하는 방법을 주로 적용하였다. 대안 번역이 지향하는 바람직한 번역은 원문의 정보를 제대로 전달하고, 둘째, 대상 독자가 원문의 배경 지식을 이해할 수 있도록 최소한의 보충 설명을 하는 번역이다.

1. 분석 자료

분석 자료의 원천 텍스트는「나는 봉천동에 산다」로 저자는 조경란이며, 목표 텍스트는 카리 쉥크(Kari Shenk)가 번역한 “I Live in Bongcheon-dong”이다. 원작은 지역 고유의 역사와 사회, 일상적인 삶을 기본 재료로 구성된다. 작가 조경란의 작품 경향은 “인물들 사이에 일어나는 사건에 대한 서술보다는 주인공의 내면에 그려지는 외부세계의 인상이나 관념, 극히 일상적인 과정들에 대한 예리한 접근”(권영민 892)을 보여준다. 「나는 봉천동에 산다」는 이와 같은 작가의 성향이 드러난 작품으로 작가의 시선으로 본 봉천동을 객관적으로 세밀하게 묘사하고 있다.

이 작품의 내용과 배경은 한국의 현대 사회의 첨예한 일면을 표현하고, 한국인들의 소소한 일상을 객관적으로 서술하고 있다. 이 작품의 서사가 본 연구에서 지향하는 한국의 정서, 사회와 문화, 고유 언어를 내포한 텍스트가 풍부하기 때문에 이 작품을 원천 텍스트로 선정하였다.

번역서는『바이링궐 에디션 한국 대표 소설(Bi-Lingual Edition Modern Korean Literature)』이라는 번역 전집에 속해 있다. 번역가는 한국 문학의 전문 번역가이다. 이 전집은  현대 한국 문학작품들의 영문 번역본으로 구성되어 있는데, L1 번역가와 L2 번역가들이 이 전집의 번역에 참여하였다. 번역물의 서문에서 이 번역의 목적이 “우수한 문학을 주제별로 엄선해 국내외 독자들에게 소개하고, 한국인의 삶을 넓고 깊게 이해”(조경란 2)하게 하는데 있다고 밝히고 있다. 이 번역물의 대상 독자는 국내외 독자들이고, 출판 의도는 고유성 보다는 보편성에 역점을 두고 있음을 알 수 있다.

2. 분석틀

한국 고유의 지역, 문화, 사회, 언어를 표현한 텍스트는 보그랑데와 드레슬러(de Beaugrande & Dressler 1981)가 제시한 3차 정보에 해당된다. 원문의 정보를 전달하는 작업은 비문학 텍스트에서만 통용되는 것은 아니다. 고유의 정서, 원천 문화권의 사회적 배경을 표현한 텍스트의  핵심요소는 해당 텍스트가 갖고 있는 의미와 정보로 구성된다. 보그랑데와 드레슬러가 정의한 1차 정보(first order informativity)는 확실한 의미 전달로 세부적인 설명이 필요 없는 정보, 2차 정보(second order informativity)는 수용자가 텍스트의 내용을 이해할 수 있게 하는 텍스트 내부의 표층구조를 의미한다. 3차 정보(third order informativity)는 일부 수용자에게는 익숙하지 않은 정보이기 때문에 독자에게 그 의미를 이해시키기 위해서 부가적인 조치가 필요한 정보이다. 문학번역에서는 3차 정보의 소통 방식으로 주해 이외에 주로 최소한의 의미를 보충하거나 문화적 치환의 방식을 적용한다.

3차 정보에 해당되는 분석 자료를 후앙(Huang 35)의 분류 방식을 적용해서 재분류하였다. 후앙은 COSB 모델(Contemphysique, Origispirit, & Stylappearance in Balance)에서 텍스트의 성격을 축어적 번역만으로도 이해가 가능한 텍스트인  ‘현상적 내용(CP; Contenphysique)’,의미의 고유성을 갖고 있는 ‘고유의 혼(OS; Origispirit)’, 형식적 양식을 갖고 있는 ‘외형적 양식(SA; Styleapperance)’으로 세분하였다. ‘현상적 내용’은 문화적으로 중립적인 내용과 의미로서 축어적 번역만으로도 이해할 수 있는 어휘이며,  ‘고유의 혼’은 문화, 인종, 사회적으로 전달되는 보이지 않는 아름다움, 추함, 숨겨진 생각, 혼을 담은 어휘이다. 후앙은 텍스트의 번역에서 ‘현상적 내용’과 ‘고유의 혼’을 담은 텍스트의 의미가 상실되거나, 추가될 경우 번역문의 정확도(AR, Accurate ratio)가 하락한다고 주장하였다.

이 연구에서는 ‘고유의 혼’을 담고 있는 텍스트를 선정해서 ‘한국 고유의 정서를 표현한 텍스트’, ‘현대 한국 사회를 반영한 텍스트’, ‘한국 고유의 언어를 표현한 텍스트’로 분류 항목을 규정하였다. 분석 방법은 각 텍스트의 번역 방식을 분석한 후에 번역 전략을 정의하는 기술적(記述的) 방식을 채택하였다.

IV. 항목별 자료 분석과 결과

원천 문화 특유의 정서 표현에서는 음식이나 건축물 같은 일상적인 문화 항목, 그리고 대상 독자의 배경 지식 부족으로 인한 맥락의 파악이 어려운 텍스트를 선택하였다.

1. 한국 고유의 정서 표현

이 항목의 텍스트에서 정서를 표현하는 핵심 어휘는 ‘한(恨), 성북동, 명이 짧다, 사주, 차례’ 등의 용어이다. 이와 같은 어휘들이 작가 특유의 양식과 결합해서 대상 독자들을 낯설게 할 수 있다. 대안 번역에서 정보의 불균형 상태에 있는 대상 독자에게 번역가가 원문의 정보를 전달하는 방식과 그 대안을 모색할 것이다.

분석자료 1-1

나는 한이 맺힌 듯 그때부터 물을 펑펑 쓰기 시작했다.

Later, as if out of resentment for having been deprived, I began to waste water on purpose.

의미 전달을 위해서 원문에 없는 내용을 첨가하였다. for having been deprived, on purpose의 표현으로 의미전달이 명확해졌다. 특히 ‘한(恨)’이라는 표현은 한영 문학번역가들에게 특별한 해석을 요구한다. 이 표현에는 영어의 regret, sorrow, resentment가 복합적으로 포함되어 있기 때문에 문맥에 따라서 적절한 어휘를 선택해서 사용하는 것이 바람직하다. ‘한’을 resentment for having been deprived로 의미 번역한 것은 맥락에 부합한다.

분석자료 1-2

그 안에서 사람들은 변변한 음식도 없이 차례를 지내고 있었다.

Inside it, people are performing the day’s rituals, even if their food offerings look plain.

the day’s rituals이라는 일반화 방식보다는 ancestral rites이나, commemorative rites for ancestors로 표현했다면 좀 더 원문의 의미를 충실하게 담았을 것이다. ‘변변한 음식도 없이’도 even if their food offerings look plain으로 일반화의 전략을 보여준다.

(이하 분석자료 설명 생략)

2. 현대한국 사회의 반영

이 분류에서 등장하는 지역명, 대학 이름, 주택 형태, 생활지 등이 함축하고 있는 것은 바로 한국의 사회 문화적 현상으로 한국사회가 갖고 있는 여러 가지 문제를 함축적으로 보여준다. 핵심 어휘는 ‘삼청동, 구기동, 서울 대학교, 재수, S대, 산동네, 화전민촌, 무허가 판잣집, 벼룩시장, 교차로’ 등이다.

분석자료 2-1

아버지는 서울대학교를 누구보다 먼저 S대라 불렀다.

Dad called Seoul National University “S Uni” before anyone else did.

축어적 번역으로는 서구 독자들에게 한국에서 통용되는 ‘S대’의 의미를 충분히 전달할 수 없다. 의미를 보충한 대안 번역으로 Dad called Seoul National University that is the most prominent university in Korea “S Uni” before anyone else did를 제시한다.

분석자료 2-2

첫째 동생이 재수를 포기했을 때 아버지는 막내 동생에게 의지했다.

When the second sister didn’t reapply after failing once, my father transferred his hopes to the youngest.

‘재수’는 한국 사회의 교육 상황을 표현해주는 이 사회 고유의 어휘이다. 그러므로 ‘reapply after failing once’만으로는 그 실용적 의미를 충분히 전달할 수 없다. 입시에 실패해서 단순히 다음 해에 다시 응시하는 의미만을 담고 있지는 않기 때문이다.

(이하 분석자료 설명 생략)

3. 한국 고유의 언어 표현

이 항목의  원천 텍스트는 주로 한글 표기, 한자어 표기의 문제를 제시한다. 원천 언어 고유의 표현에서 번역가는 기능적 등가를 고려해 볼 수 있다. 기능적 등가에서는 문화에서 벗어난 사용법을 요구하고, 때로는 새로운 용어를 필요로 하는데, 원문의 단어를 중화시키거나 일반화하는 과정이 필요하다(Newmark 1988/2000: 83).

분석자료 3-1

기역자로 구부린 다리는 서로 엇갈려 있었다.

One leg is crossed above the other, splayed out in an L-shape.

‘기역자’를 목표 언어에서 그 모양이 비슷한 L로 옮겼다. 이처럼 ‘세계화’의 방식 이외에 기능성과 원문에의 충실성을 함께 시도해 볼 수도 있다. His legs are bended in a shape of a  Korean alphabet ‘ㄱ’ and  crossed each other로 번역해도 대상 독자와의 소통에 크게 방해가 되지는 않는다.

분석자료 3-2

봉천동(奉天洞). 이름하여 떠받들 봉(奉)자에 하늘 천(天)자.

As for Bongcheon-dong, two Chinese characters make up the word Bongcheon, bong meaning “support” and cheon meaning “sky.”

정직한 의미 전달로 대상 독자와의 소통을 시도하였다.

(이하 분석자료 설명 생략)

V. 종합 분석 결과

한영 문학번역의 내부적 환경 요인은 언어의 방향성과 문화적 소통의 불균형성으로 요약된다. 한국 독자들과 서구 독자들이 각각 상대방의 문화에 대한 수용 정보에 차이가 있기 때문에 한영 문학번역에서 원작에의 충실성을 저해하는 개별적 요인들이 발생한다.

1. 항목별 번역 분석 결과 요약

세 범주의 번역 방식은 서술적 번역, 일반화의 방식, 기능적 번역, 첨가, 축어적 번역, 음역으로 드러났다.

‘한국고유의 정서 표현’에서 번역가가 채택한 번역 방식은 의미 전달에 중점을 두거나, 우회적인 번역문 사용, 번역문의 일반화 표현으로 요약할 수 있다. 일반화의 번역방식에서 주로 적용한 상위어로의 번역은 가독성을 높일 수는 있지만 원문의 섬세한 의미를 훼손할 수 있다. 이 항목의 번역에서 문화적 차이점을 중재하기 위해 관용어 번역이나, 의미 보충의 방법을 고려할 수 있다.

‘현대 한국사회를 반영한 표현’ 항목에서 번역가는 텍스트의 시간적, 공간적 상황을 우선적으로 고려해서 서술적 번역 방식이나 축어적 번역 방식을 적용하였다. 고유명사의 경우, 음역보다는 원문의 함축적 의미를 번역어로 이전하는 것을  고려해야 한다.

‘한국 고유의 언어표현’에서 번역가는 서술적 번역과 기능적 번역으로 대상 독자와의 소통에 중점을 두었음을 알 수 있다. 앞의 두 항목의 번역 보다는 비교적 단조로운 번역 양상을 보여준다.

2. 기존 연구에서 드러난 결과와의 번역 방식 비교

한영 문학번역에서 원문의 의미를 전달하기 위한 방식으로 번역가는 일반화의 방식을 적용한다. 일반화의 전략은 그 동안 대상 독자를 위한 가독성, 혹은 세계화의 전략이라는 주제로 논의되었고, 그 과정에서 이 방식이 번역물의 질을 저하하거나, 원문의 혼을 제대로 전달하는데 장애가 될 수도 있다는 우려를 낳기도 하였다. 기존의 한영 문학번역 연구에서 드러난 결과 역시 한영 문학번역이 원문에의 충실성보다는 소통에 중점을 두고 있음을 보여준다. 기존의 한영 문학번역 연구에서 드러난 현상은 ‘상위어 번역’, ‘동의어 번역’, ‘의미 번역’으로 요약할 수 있다(김세정 2003, 김순영2009).

김세정은 「무녀도」,「엄마의 말뚝」을 대상으로 ‘텍스트의 정보성’에 초점을 맞추어서 번역 사례를 소개하였다. 1900년대 초 중반의 문학 작품의 어휘를 대상으로 두 명의 L2 번역가의 작품을 분석한 결과 “대부분 의미자질을 분석한 내용 전달 중심 번역”(2003: 65)으로 드러났다. 그리고 그 번역 방식으로는 설명적으로 다시 써서 그 의미를 전달하려는 번역과 유사한 의미로 대체한 ‘동의어 번역’을 주로 적용하였다. 김순영(55)은 이효석의 ‘메밀꽃 필 무렵’ 영역본 세 편(L1 번역가의 작품 1편과 L2 번역가의 작품 2편)을 비교해서 원본의 비유적 이미지 전달 방식과 가독성 확보의 문제를 논의하였다. L1 번역가 L2 번역가의 번역 방식 차이를 위주로 기술한 번역 분석에서 L1 번역가는 충실성보다는 가독성을 중시하고, L2 번역가는 가독성은 약하지만 원문의 암시적 의미를 섬세하게 전달한 특징이 있다고 밝힌다.

‘설명적으로 재작성해서 의미 전달’은 본고의 분석 항목인 ‘서술적 번역’에 해당된다.

기존 연구에서 ‘동의어 번역’, ‘상위어 번역’, ‘원문의 이미지 반영’, ‘가독성’으로 분류한 번역 방식이 소통을 중시한 번역이라는 점을 입증한다. 본 연구에서 드러난 번역 방식은 서술적 번역, 일반화의 방식, 기능적 번역, 첨가, 축어적 번역, 음역으로 드러났다. 본 연구의 결과 역시 소통 위주의 번역 빈도(15/19)가 압도적으로 많은 것은 번역 전략이 원문에의 충실성을 추구하는 것보다는 대상 독자와의 소통에 있음을 알 수 있다. 요약하면, 가독성과 정보 전달에 중점을 두고, 서술적 번역방식(7/19), 일반화의 방식(5/19)을 주로 적용하였다. 19회의 명목 횟수를 분석한 결과는 다음과 같다.

표1. 구체적 번역 방식과 적용 빈도

세부 번역방식	적용 빈도	비고
서술적 번역	7/19	의미 번역
일반화 방식	5/19	의미 번역
기능적 번역	2/19	의미 번역
첨가	1/19	의미 번역
축어적 번역	3/19	단어 대 단어의 번역
음역	1/19	단어 대 단어의 번역

3. L1 번역가의 특징

L1 번역가와 L2 번역가의 상대적 비교에서는  L1 번역가가 L2 번역가에 비해 가독성에 중점을 두는 반면 원문의 상세한 의미 전달에서는 취약한 것으로 드러났다. L1 번역가는 L2 번역가에 비해 보편성의 획득에서는 유리한 반면 고유성의 추구에서는 취약한 경향이 있다. 목표 언어권의 문화에 익숙한 L1 번역가는 특히 서구의 일반 독자들에게 다가가는 데 유리할 것이다. 한영 문학번역처럼 소수의 언어가 다수의 언어로 번역될 때 해당 번역물이 목표 문화권에서 정착하는 과정에서 번역물 독자가 원문의 고유성에 흥미를 갖고, 매력을 느끼기 위해서는 일차적으로 원문의 정보 전달이 중요하고, 목표 언어의 문화에 익숙한 L1 번역가는 이를 수행하기에 적합한 자질을 갖고 있다.

본 연구 자료의 번역물이 소통 위주의 번역 방식을 보였다고 해서 이를 L1 번역가의 특징으로 규정할 수는 없을 것이다. 특히 L2 번역가의 번역물이 있었다면 두 번역물의 대조 연구로 담화가 더 풍부했을 것이다. 2000년 대 이후의 현대 작가들의 번역작품에서는 2편 이상의 번역물을 찾기가 쉽지 않아서, 근대나 70년대 80년대 작품의 번역 연구의 결과를 통해 원론적인 수준의 L1 번역가와 L2 번역가의 번역 전략을 제시한 것은 본고의 한계로 여겨진다. 이 부분의 상세한 비교 연구는 후속 연구의 과제로 남겨두기로 한다.

4. 대안 번역 방식

대안 번역에서는 번역문에서 부족하다고 생각하는 부분을 보충하거나, 원문의 충실성을 살리기 위해서 원문의 섬세함을 살리는데 초점을 맞췄다. 이 연구의 대안 번역에서 드러난 바람직한 번역 방식은 문화적, 실용적 번역으로 압축된다. 충실성과 가독성은 서로 이율배반적인 명제이지만  바람직한 문학번역은 의미 전달에 중점을 둔 세계화의 전략과 혼을 전달할 수 있는 장치인 원문에의 충실성을 함께 추구해야 한다. 문학번역에서 충실성은 원본의 양식, 즉 내용과 형식을 그대로 옮겨놓는 방식이다. 충실성을 바탕으로 한 소통 전략’의 구체적인 실현 방안은 원문을 삭제하거나, 가감하지 않고 번역하기, 원문의 통사적 구조에 집착하지 않기, 한국 고유의 정서는 가능하면 훼손되지 않고 번역하기, 정보성이 필요한 원문에는 그 기능과 실용성을 우선할 것 등으로 요약할 수 있다.

기본자료

조경란. 『나는 봉천동에 산다』. 아시아. 2013.

조경란. I Live in Bongcheon-dong. (trans.) Kari Schenk. Seoul:Asia.  2013.

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동서양의 피포위 공포 연구: 『워킹 데드』와 『진격의 거인』

이희구(중원대학교)

I. 서론

괴물은 시대의 공포를 반영한다. 중세의 마녀, 프랑켄슈타인의 괴물, 드라큘라 등 수 많은 괴물들은 당대의 사회적 문제와 이로 인한 공포를 추적할 수 있는 중요한 흔적이다. 본 발표문은 우리가 살고 있는 21세기의 괴물들을 비교하여 이 기괴한 존재들에 반영된 공포와 그것의 진원지를 찾아보려한다. 이 시대의 대표적인 괴물을 꼽으라면 누구나 쉽게 좀비를 떠올릴 것이다.ﾠ종말 이후(post-apocalyptic)를 배경으로 생존ﾠ경쟁의 공포를 다룬 좀비 서사는 많은 이들이 쉽게 공감할 수 있는 이야기이다. 이 최초의 미국산 괴물은 할리우드의 엄청난 배급력을 통해 전 세계로 쉽게 전달되었다.ﾠ무엇보다도ﾠ어떤 생리적이거나 사회적 이유 없이 인간을 먹어치우는 좀비는 21세기의 불안을 표현하기에 가장 적합한 대상임에 틀림없다. 좀비와 비교할 또 하나의 괴물은 “거인”이다.ﾠ한 일본 만화가의 처녀작인ﾠ『진격의 거인』(進撃の巨人)은 단순히 인기 있는 만화를 넘어 문화적 현상이 되었다. 다양한 매체로 수없이 재생산된 거인은 좀비만큼 시대의 공포를 가리키는 이정표로 인식되고 있다. 이 거인들 역시ﾠ지능이나 인격을 가지고 있지 않다. 그들은 인간이 쌓아올린 벽을 무너트리고 좀비처럼 인간들을 삼켜버린다. 이 두 괴물들의 공통점은 인간들을 한 곳에 몰아 포위하고 그들에게 극심한 공포를 선사한다는 것이다. 본 발표문은 잘 알려진 미국 그래픽 노블인 『워킹 데드』(Walking Dead)와 일본 만화 『진격의 거인』에 등장하는 피포위 공포를 타자에 대한 두려움과 개인과 국가와 관계를 중심으로 분석하려한다. 특히 미국과 일본의 각기 다른 제국주의 경험이 어떤 방식으로ﾠ이 공포의 표현 방식을 규정하고 있는지 살펴볼 것이다.

문학작품, 특히 위대한 문학작품은 집단적인 문화적 정체성과 시대의 두려움을 잘 드러낸다(Bishop, “Introduction”). 『워킹 데드』를 자신 있게 우리시대의 위대한 문학 중 하나라고 부를 수는 없겠지만, 문화적 위상은 다른 어떤 대중 문학 작품보다 더 높다고 할 수 있다. 이와 더불어 학계도 그래픽 노블의 문학적 가치를 인정하고 있다. 아트 스피겔맨(Art Spiegelman)의 『쥐』(Maus)가 1992년 그래픽 노블로 처음 퓰리처상을 받은 이후로는 그래픽 노블은 중요한 문학의 매체로 수용되고 있다. 다양한 차원의 서사가 새로운 대중적인 장르에서 서로 만나는 문학적인 경향에서 그래픽 노블은 현대 소설이 가져온 다양한 서사의 기법을 흡수하면서 문학을 새롭게 확장시켰다(Chute and DeKoven 267).

어떤 괴물이 나를 벽 안에 가두고 먹으려 한다는 공포는 어떤 것인가? 아마 이것은 생존이라는 문제를 직면한 모든 사람들이 느끼는 공포라고 할 수 있다. 토마스 홉스(Thomas Hobbes)는 이런 생존의 문제를 “만인전쟁”(war of all against all)으로 규정한다. 이 “만인전쟁”을 투박하게 표현하면 먹고 먹히는 모두의 싸움이 된다. 그는 강력한 군주에게 우리의 권력을 위임하여 그의 통치를 받음으로써 만인전쟁의 아비귀환으로부터 탈출할 수 있다고 주장했다. 그의 책 『리바이어던』(Leviathan)이 출판 된지 400ﾠ여년이 흐른 지금, 형식적 민주주의의 모습이 완성된 듯한 이 시기에도 그가 두려워했던 먹고 먹히는 전쟁의 공포는 계속되는 듯하다. 이 공포는 중동 같은 화약고뿐만 아니라 선진국이라ﾠ불리는 나라ﾠ속에서도 발견된다. 자유, 평등, 민주주의와 같은 근대 거대 서사의 환상이 가득한 국가 속의 개인들은 자본주의가 불러온 새로운 먹고 먹히는 전쟁 통에 놓이게 되었다. 시장경제라는 새로운 리바이어던에게 우리의 권력을 내어준 결과, 우리는 단순히 “보이지 않는 손”의 통제를 받는 것이 아니라 돈을 위한 무한 경쟁이라는 폭력적인 철권의 노예가 되었다. 불안한 세계질서와 그것을 이용해 정권을 유지하려는 정부, 그리고 경제라는 이름아래 거행된ﾠ잔인한 경쟁의 공포는 개인을 계속 위축시키고 숨을 곳을 찾아 도피하게 만들었다.

이렇게 위축된 개인은 타인을 적으로 생각하기 쉽다. 나를 둘러싼 모든 사람을 적으로 생각하는 피포위 심리는 현대인들의 정신 상태를 표현하는 중요한 주제어가 되었다. 피포위 심리는 개인의 차원에서 뿐만 아니라 국가적 차원에서도 작동한다. 유대인의 수천 년의 역사는 이 피포의 심리가 민족-국가에 어떻게 작용하는지 보여준다. 20세기에 발생한 나치와 일본의ﾠ전체주의 그리고 지금 우리가 직면한 이슬람 국가 단체(IS)의 테러리즘은 피포위 공포가 만들어낸 괴물들이다. 국가적인 피포위 공포가 전체주의나 민족주의로 발현된다면 개인적인 공포는 자본주의를 통해 미시적으로 드러난다. 풍요로움의 분배가 자본주의적 이데올로기와 충돌하는 고도로 발달된 국가에서, 상대적 빈곤에 놓인 개인은 자신의 소유를 지키고 소비에서 상대적 우위를 점하기 위해 끊임없이 경계를 설정하고 타자를 양산한다.ﾠ

우리가 먹힐 수 있다는 공포는 사회적인 조건뿐만 아니라 우리가 태어날 때부터 내재된 심리적 기제와 관련이 있다. 주체가 타자를 인식하고 자신을 규정하는 방식은 음식의 섭취, 즉 먹는 행위를 통해 비유적으로 설명된다. 먹는 행위는 밖에 존재하는 존재를 섭취하여 자신의 생존을 유지하는 중요한 활동임에 틀림없지만, 이 행동은 그 대상을 찢고, 씹고, 삼킨다는 면에서 폭력적일 수밖에 없다(Kilgour 7).ﾠ프로이트에 따르면 안과 밖을 구별할 수 없는 아기에게 어머니의 젓은 자신의 일부이다. 그렇기에 아기는 사실 자신의 몸을 먹는 식인, 카니발리즘(cannibalism)을 통해 생존한다고 할 수 있다. 구강기를ﾠ지나 아이는 자신과ﾠ자신의 일부이자 음식인 어머니와 분리되어 자신을 하나의 독립된 주체로 인식하게 되지만 완전히 극복하기 힘들다. 이처럼 주체를 획득하기 위해 필요한 생리적이며 정신분석적인 경험은 우리에게 타자를 바라보는 카니발적 인식론적 틀(episteme)을 부여한다. 주체는 타자를 먹고 자신의 정체성을 살찌운다.ﾠ이항대립이라 불리는 양육강식,ﾠ약한ﾠ자가ﾠ강한ﾠ자에게ﾠ먹힌다는 주체의 생존전략은 타자의 섭취가 없다면 불가능하다. 이처럼 피포위 심리는 타자에 대한 카니발리즘(cannibalism)을 극단으로 몰아간다.ﾠ최소한으로 줄어든 자아(minimal self)는 끊임없이 타자를 먹어치우며 생존한다.ﾠ하지만 채울 수 없는 굶주림이란 끔찍한 형벌로 외동딸을 팔고 심지어 자신의 몸을 먹어치웠던 에리직톤(Erysichthon)처럼, 우리는 아무리 많은 이들을 타자로 규정하고 먹어치운다 해도 여전이 배고플 것이고 피포위 공포로 우리 자신의 팔다리와 몸통까지 먹어치울 것이다. 에리직톤인 나는ﾠ수많은 다른 에리직톤들과 직면하고 살아야한다.

이런 먹고 먹히는ﾠ피포위 공포를 가장 잘 드러내는 문화의 아이콘은 다름 아닌 좀비와 거인이다. 주체가 없는, 의사소통이나 교감이 불가능한 20세기의 괴물인 좀비들은 이유 없이 우리의 살점을 노린다. 그리고 그들은 엄청난 수를 앞세워 우리를 둘러싸고 두려움에 빠트린다. 21세기 거인은 좀비처럼 우리와 소통하지 않는다. 그들은 명확한 이유나 필요 없이 우리를 먹어치운다. 이 두 식인 괴물의 탄생지는 그 모양새만큼이나 다르다. 탄생지의 지리적 역사적 특수성은 그 괴물에 고스란히 담겨져 있다. 식인이라는 공포의 이름으로 사람들을 피포위 공포에 몰아넣는 닮은 듯 서로 다른 이 괴물들은 각각 미국과 일본이란 제국주의와 그 안에서 삶을 영위하는 사람들 사이의 갈등을 가리키는 또 다른 이름이다.

II. 『데드 워킹』

ﾠ좀비 영화가 태동하던 60, 70년대에 좀비의 개체 수는 그다지 많지 않았다. 마을 사람들을 놀래는 데에 만족하던ﾠ몇 안 되는ﾠ느린 좀비들은 이제 수만의 군단(legion)이 되어 사람들을 도시에 가두고 먹어치운다. 2013년에 개봉된 영화 『세계 대전 Z』(World War Z)는 좀비의 수가 어디까지 늘어날 수 있는지 그 한계를 보여준다. 가장 압권인 장면은 수십만의 좀비들이 예루살렘을 둘러싼 높은 담을 넘고 성을 함락하는 부분이다. 『워킹 데드』에도 이와 유사한 장면이 있다. 총 23권인 출판본에서 3권에서 8권까지의 지면을 차지하고 있는 “교도소 에피소드”는 『워킹 데드』 서사의 허리 역할을 할뿐만 아니라 작품의 전체를 이해하는 중요한 상징이기도 하다. 농장에서 쫓겨나다시피 나오는 릭과 그의 무리는 어쩌면 그들의 최고가 안식처가 될 수 있었던 버려진 교도소를 발견한다. 그들은 사람들을 강제로 감금하고 감시하던 그 곳이 이제는 그들을 좀비로부터 안전하게 지켜 주리라 기대한다. 하지만 그 안에는 아직 살아남은 죄수들이 있었고 그들과의 싸움은 밖의 좀비뿐만 아니라 같은 인간이 더 큰 위험이 될 수 있다는 사실을 일깨워준다. 안식처로의 교소도의 종말은 예상보다 빨리 찾아온다. 교소도를 노리는 또 다른 인간 무리는 교소도의 위치를 알아내고 군부대에서 탈취한 무기로 릭의 무리와 대규모 전투를 시작한다. 이 전투로 좀비를 막아냈던 교도소의 경계철조망은 무너지고 교도소는 다시 좀비의 세상이 된다.

이 교도소는 『워킹데드』에서 미국인이 느끼는 다양한 피포위 공포를 지칭하는 거대한 메타포로 기능한다.ﾠ교도소는 미국인에게 단순히 수감기관을 넘어 미국의 복잡한 사회 문제를 상징한다. 인구 당 가장 많은 재소자가 있는 미국에서ﾠ교도소는 부정적인 면에서 미국이란 사회의 축소판이다. 미국은 2013년 기준 10만 명 당 716명의 재소자를 가두고 있는데, 이 비율을 전 세계 인구로 옮기면 전 세계 인구의 5%을 가진 미국이 전 세계의 재소자의 22%를 보유한 셈이다(Walmsley). 브라이언 스티븐슨에 따르면 한때 노예제도가 미국을 정의하는 단어였다면, 이제 대량투옥(mass incarceration)이 미국이란 나라를 규정하는 말이 되었다(Hedges).ﾠ더 큰 문제는 40%가 넘는 재소자들이 흑인 젊은이라는 것이다. 20세에서 24세의 젊은 흑인 아홉 명중 하나는 현재 교도소에서 복역 중이고, 이런 추세가 계속된다면 머지않아 모든 흑인의 삼분의 일이 일생에 한 번은 교도소 경험을 한다는 암울한 예상이 나올 정도이다(Alexander 9). 이는 미셀 알리그젠더(Michelle Alexander)가 『새로운 짐 크로우』(The New Jim Crow)에서 주장한 차별을 교묘히 숨긴ﾠ제 2의 인종차별이라 할 수 있다(4).

1970년대 레이건 행정부가 범죄율과 마약과의 전쟁을 선포하고 시행한 삼진 아웃제도는 예상했던 범죄율을 줄이지 못했다고 할 수 있다. 실제로 백인 청소년들의 마약 사용이 더 심각한 문제였지만 마약으로 검거되어 형을 산 대부분의 청소년은 흑인이었다. 알리그젠더는 그녀의 저서에서 대량투옥 정책이ﾠ흑인종 청소를 위한 것이라는 이야기가 단순한 음모론이 그치지 않는다고 조심스레 주장한다.ﾠ

실제로 좀비의 탄생은 흑인에 대한 두려움과 관련이 있다. 아이티의 부두교에서 주술사가 최면을 걸어 흑인 노예들에게 일을 시킨다는 좀비 이야기는 미국 사람들에게 공포를 주기에 충분했다. 빅터 할퍼린(Victor Halperin)의 『백인 좀비』(White Zombie)가 초기 대표적인 영화인데, 백인들이 느꼈던 공포는 식민지의 기괴한 행동이나 좀비가 된 흑인 좀비의 모습이 아니라 백인 자신들이 좀비가 되지 않을까 하는 두려움이었다. 이런 초기 좀비 영화의 진정한 공포는 서구 백인들이 식민지의 흑인 노예에 의해 “지배, 정복, 그리고 사실상 ‘식민지화’” (dominated, subjugated, and effectively “colonized”)될 것이라는 공포다(Bishop, “The Sub-Subaltern Monster” 141-2). AMC에서 제작한 티비 시리즈 『워킹 데드』가 북부보다 남부에서 인기가 훨씬 많았다는 사실은 흑인 노예의 문제를 여전히 의식하고 있는 남부 미국인들의 무의식적 긴장감이 공포의 쾌락으로 전이되었다는 흥미로운 가설을 가능케 한다.

하지만 이 에피소드에서 흑인에 대한 부정적인 언급이나 인종차별에 대한 노골적인 표현은 보이지 않는다. 실재로 릭의 무리에서 미숀(Michonne) 같은 흑인과 히스패닉 인물들이 많고 그들은 오히려 백인들보다 긍정적인 모습으로 나타난다. 오히려 아무 이유 없이 아이들을 도륙한 백인 토마스의 광기가 오히려 부정적으로 그려진다. 그럼에도 불구하고 『데드 워킹』의 서사는 릭의 관점을 따라 움직이기 때문에 법을 집행하는 경찰인 백인 주인공의 행동과 말은 기존 질서의 붕괴를 두려워하는 의식 저 밑에 흐르는 공포를 드러낸다고 할 수 있다. 이 공포는 백인들이 메이플라워호에서 만들어낸 개인과 국가의 균형 잡힌 질서라는 이상이 거리를 어슬렁거리며 그들을 포위한 다른 “열등한” 인종에 의해 무너져가고 있다는 편견에서 기인한다고 볼 수 있다.

교도소를 지켜내려는ﾠ릭은 폭력을 막기 위해 더 폭력적이 되어간다. 미국이란 사회는 개인에게 스스로를 지켜야 한다는 의무이자 권리를 주는 동시에 개인 간의 폭력적 갈등을 조정하기 위해 법의 집행자들에게 더 큰 폭력을 사용할 수 있도록 한다. 마이클 무어(Michael Moore)의 『볼링 포 콜롬바인』(Bowling for Columbine)이 고발하듯 학교 내의 총기 사고로 매년 수십 명의 목숨이 사라져도 미국 총기협회(National Rifle Association)의 영향력은 여전히 그대로이고 경찰의 폭력적 진압 수위는 높아만 간다. 무기를 가지고 스스로를 지키라는 수정 헌법 2조는 폭력을 막기 위해 더 큰 폭력을 사용해야 하는 악순환으로 미국을 몰아갔다. 이 악순환의 결과로 미국은 점점 더 어빙 고프만(Erving Goffman)이 정의한 “감호기관” 혹은 “총체적 기관”(total institution)을 닮아가고 있다. 고프만은 정신병원이나 교도소 안에서 직접 수감자들을 관찰하여 이러한 총체적으로 감시하는 기관들이 수감자들을 외부와 단절시키는 방식을 연구하였다. 그에 따르면 소수의 감시자가 다수의 수감자를 감시하고 통제하는 과정에서 수감자의 자아는 축소되고 마침내 죽게 된다(mortified)(14). 이 죽음은 “자율성”(autonomy)의 상실을 의미한다(43). 고프만의 연구를 통해 릭이라는 주인공을 살펴보면 감호기관의 역할을 했던 국가의 몰락을 대신해 자신이 감시자의 역할을 할 수 있다는ﾠ그의 환상을 읽어낼 수 있다. 교도소 에피소드는 이 환상이 무너지는 과정을 구체적으로 보여준다. 외부의 공포인 좀비와 릭의 무리를 위협했던 교도소의 수감자 덱스터라는 내부의 공포와 싸우면서 릭은ﾠ폭력을 진압하기 위해 더 비인간적인 폭력을 사용하는 또 하나의 괴물이 된 자신을 발견한다.ﾠ

총체적 수감기관인 국가와 독립적인 삶을 추구하는 개인의 문제는 훨씬 위협적인 외부의 공포로 사람들의 시야에서 가려지기 일쑤이다. 릭과 그의 무리 사이의 갈등은 철조망을 무너트리고 교도소 안으로 들어오려는 수많은 좀비에 의해서 중단된다. 실제로 미국의 상황도 이와 크게 다르지 않다고 할 수 있다. 911 사태는 미국의 모든 문제를 덮고 사람들의 시선을 지구 반대편 이라크로 돌리게 했다. “테러와의 전쟁”(War on Terror)은 “국토방어”(homeland defense)라는 미명아래 이라크와 아프가니스탄에 대한 전쟁을 정당화했다. 데이비드 하비(David Harvey)에 따르면 세계화와 결합된 테러와의 전쟁은 21세기에 등장한 새로운 자본주의적 제국주의를 말한다. 미국은 국경을 초월한 새로운 경제 영토, 즉 신자유주의적 세계화가 미국의 무한한 경제 발전을 가능케 하리라 기대했다. 하지만 합의를 통한 신자유주의가 미국의 경제를 부양시킬 수 없음을 알았을 때 미국은 군사적 제국주의라는 과거의 망령을 불러낸다. 911이 불러낸 이 망령은 다른 인종을 포위해서 공격하고 또 다른 공성전을 세계 곳곳에서 벌이고 있다. 이와 더불어 미디어를 통해 배포된 테러와 같은 위험의 이미지들은 대중의 피포위 상상력을 자극했고 일상의 모든 영역을 침범하여, 그들로 하여금 일상에서 흔히 만나게 되는 어려움을 아우슈비츠 급의 재난과 동일시하도록 만든다.

911 이후에 좀비관련 영화와 소설, 그리고 게임의 수는 이상할 정도로 높았다(Bishop, American Zombie Gothic).

인종과 테러보다 경제 문제는 일상으로 훨씬 깊숙하게 파고든다. 『워킹 데드』뿐만 아니라 대부분의 좀비 서사는 안식처와 음식을 찾아 떠나는 위험한 여행에 대한 것이다. 먹고 사는 것, 그리고 자본주의 문화를 누리는 것은 바로 경제의 문제이다. 미국인들에게 최대의 공포는 바로 미국 경제의 몰락이다. 세계 최대 에너지 소비국이자 세계의 모든 상품들이 모이고 소비되는 미국에서 사람들의 소비를 지탱할 수 있는 경제력의 또 다른 이름은 신(神)이라 할 수 있다. 냉전 후 군사와 경제 모두의 패권을 쥔 세계의 경찰(촘스키에 따르면 깡패)인 미국은ﾠ항상 경제의 몰락에 대한 두려움을 가지고 있었다. 폴 와츠텔(Paul Wachtel)에 따르면 상품의 생산과 소비에 집중한 사회는 비이성적이고 “정신병적인 방어기제”(neurotic defense mechanisms)을 가진 사람과 유사하다(1). 테런스 라퍼티(Terrence Rafferty)는 엄청난 수로 등장하는 좀비에 대한 공포는 제 3세계에 대한 미국인들의 공포와 연결되어 있다고 말한다. 중국과 인도와 같은 아시아의 엄청난 인구는 세계의 자원을 고갈시키고 언젠가는 미국인들이 누리던 것도 다 빼앗을 것이라는 공포가 있다. 실제로 중국의 엄청난 자원외교는 아프리카에까지 영향을 미치고 있다.

Ⅲ. 『진격의 거인』

『워킹 데드』속에서 국가의 통제와 개인, 미국의 불황과 자본주의적 제국주의를 중심으로 한 피포위 공포를 읽어낼 수 있다면, 『진격의 거인』에서도 유사한 독해가 가능하다. 국가와 개인의 갈등이나 제국주의 경험과 같은 비슷한 주제가 쉽게 떠오르지만 일본이 처한 역사적 특수성과 지정학적 위치는 단순한 유비를 거부한다. 이 만화에서 어떤 이유나 필요 없이 인간을 잡아먹는 거인은 등장은 인류에게 멸종의 위기를 가져온다. 폐허 속에서 생존자들은 삼중의 50미터의 벽을 세워 다시 올지도 모르는 거인에 대비하고 문명을 재건한다. 100년 동안의 평화로 거인의 대한 두려움을 잃어버린 사람들이 방심하고 있을 때, 초대형 거인이 가장 외벽인 부수고 사람들을 닥치는 대로 먹어치운다. 『진격의 거인』의 본격적인 서사는 주인공 앨런 예거가 자신의 어머니가 거인에게 먹히는 장면을 목격하면서도 도망칠 수밖에 없던 장면에서 시작된다. 군대에 들어가 조사병단의 일원이 된 앨런은 아버지가 놓아준 정체불명의 주사로 인해 거인에게 먹히지만 그 자신이 거인화된다.

이 만화는 이사야마 하지메의 첫 번째 작품으로 그를 단숨에 스타 작가 반열에 올렸다. 사실 조악한 그림으로 인해 쉽게 스토리를 따라갈 수 없는 작품이었지만 성벽 안에 갇혀있는 사람과ﾠ그 벽을 뚫고 어떤 이유도 없이 인간을 먹어치우는 거인에 대한 서사는 연재를 시작하자마자 사람들의 관심을 끌기에 충분히 충격적이었다. 단번에 사람들의 상상력을 사로잡은 이 이야기에는 신화적 서사의 힘이 있다. C. S. 루이스(Lewis)는 카프카의 『성』(The Castle)을 읽기 전에 이 소설에 대한 줄거리만 대충 듣고서도 그 이야기의 힘을 느꼈다고 말했다. 그에 따르면 신화는 문학적인 형식이나 전달되는 매체와 상관없이 보편적인 가치와 힘을 지닌 이야기이다(41). 높은 벽과 그것을 무너뜨리는 식인 거인은 만화나 애니메이션, 실사 영화 혹은 그것이 소설일지라도 그것들을 처음 접하는 이들에게 그들의 내면에 간직한 어떤 공포를 불러일으킨다. 그렇기에 『진격의 거인』은 우리나라에서도 다양한 패러디를 통해 재생산되었다. 심지어 코메디 프로그램과 시사만화에 등장하는 어수룩한 거인의 분장이나 단순한 캐리커처도 시청자와 독자에게 원하는 메시지를 전달할 수 있다. 이러한 보편성은 거인과 벽에 알레고리적인 의미를 부여한다. 앞서 『워킹 데드』의 교도소가 거대한 메타포로 미국인의 두려움을 읽어낼 수 있는 단초를 제공했다면, 『진격의 거인』에 등장하는 벽과 그것을 둘러싼 거인은 일본이 두려워하는 것에 대한 거대한 알레고리 형식의 신화를 제공한다.

김정경은 논문 “만화 <진격의 거인>에 나타난 상징분석”에서 『진격의 거인』을 융의 집단 무의식을 통해 분석하고 있다. 모두가 무의식적으로 인식하는 원형은 신화와 밀접한 관계가 있다.

『진격의 거인』 속 피포위 공포를 논하기 전에 이 작품을 바라보는 잘못된 시각을 짚고 넘어가야겠다. 먼저 작가 이사야마 하지메의 SNS와 같은 전기적 자료를 통해 이 만화를 단순히 우경화된 작가의 발상으로 치부하려는 시도들이 있다. 이사야마 하지메의 트위터 논란은 『진격의 거인』을 둘러싼 “우경화” 의심에 불을 지폈다. “한국이ﾠ생기기ﾠ40년ﾠ전부터ﾠ있던ﾠ(일본의)ﾠ군대인데ﾠ나치랑ﾠ같은ﾠ수준으로ﾠ취급하는ﾠ건ﾠ난폭한ﾠ생각인ﾠ것ﾠ같다.” “일본에ﾠ통치당한ﾠ덕분에ﾠ인구와ﾠ수명도ﾠ2배로ﾠ늘어난ﾠ조선인들인데ﾠ민족정화를ﾠ당한ﾠ유대인과ﾠ비슷하다고는ﾠ생각할ﾠ수 없다.ﾠ그런ﾠ식의ﾠ분류가ﾠ오해와ﾠ차별을ﾠ만드는ﾠ것이다.” 작가의 비공식 트위터 글의 진위 여부는 아직 판결이 나오지 않았지만, 그가 “식민지 근대화”를 지지하고 있다는 것을 부정하긴 힘들다. 『동아닷컴』의 황일도는 더 나아가 아베 신조와 그의 각료들이 했던 언설과 『진격의 거인』의 대사들을 비교하면서 우경화된 아베 정권의 “보통국가화” 주장이 대사들의ﾠ함의와 유사하다고 주장한다. 『진격의 거인』의ﾠ1권 서장에 등장하는 “그날 인류는 떠올렸다. 녀석들에게 지배당했던 공포를... 새장 속에 갇혀 있던 굴욕을...”은 고쿠분 료세이 일본 방위대 총장의 말 “군사적 측면을 비롯한 모든 면에서 강대해지는 중국에 대한 일본인들의 위협인식은 급격히 높아지고 있다. 일본이 갖는 중국의 이미지는 최악이다.”와 비슷하다.ﾠ“그래 가지고 여차할 때 싸울 수 있겠어? 놈들이 벽을 부수고 도시에 들어왔을 때 말이야!”(1권 21)도 이노구치 다카시 일본 니가타현립대 총장의 발언 “자위대는 강해져야 한다. 전쟁이 일어나지 않는다고 해서 마음 편히 지낼 수 있는 시대가 아니다.”와 맥락이 통하는 듯하다. 하지만 이런 대응관계는 『진격의 거인』의 전체를 조망하지 않고 일대일 대응관계로 거인과 벽을 인식하려는 비평적 시각의 결과라고 할 수 있다. 고바야시 요시노리의 『전쟁론』같은 현대사를 직접 논하는 만화를 제외하고 이런 대응관계는 사실 불가능하다.

이와 반대로 “거인”을 “텅 빈 기표”로 생각하는 경우도 있다. 비평가 문강형준은 어떻게, 왜, 언제부터 존재했는지 알 수 없는 거인에 대한 해석은 무한히 열려있다고 말한다(39). 거인은 모든 공포의 대상을 지칭할 수 있는 빈 기호에 지나지 않는가? 문형강준에 따르면 거인은 “노동자에게는 자본주의 사회일 수도, 자본가에게는 ‘강성노조’일 수도 있으며, 학생에게는 입시일 수도, 여자에게는 성적이 폭력일 수도, 냉전주의자에게는 빨갱이일 수도”있다(39). 20세기에 태어난 좀비에게 텅 빈 기호라는 이론적 평가는 어울릴 수 있지만, 『오디세이』에 등장하는 키클롭스인 폴리페모스와 같이 오랜 전통에서 탄생한 식인 거인 괴물을 빈 기호로 치부하긴 힘들다. 오디세우스에게 거인은 생각 없는 괴물이고 그의 재기(才氣)를 이용해 극복할 수 있는 것이다. 다시 말하면 거대한 자연에 맞서 인간의 한계를 시험하고 진보할 수 있다는 상징이 된다. 21세기에 등장한 식인 거인에게 오디세우스의 서사적 오만함(hubris)은 통하지 않는다. 폴리페모스가 오디세우스에게 이름을 물어봤을 때 그는 기지를 발휘해 “아무도 아니”라고 답했다. 오디세우스가 폴리페모스의 하나뿐인 눈을 찌르고 도망칠 때 폴리페모스는 그의 친구들에 급히 도움을 청하지만, 누구의 소행인지에 대한 그들의 질문에 그의 대답은 “아무도 아니”라는 것이었고 그들은 그 말에 그대로 돌아가 버렸다. 반면에 『진격의 거인』에서 인간은 말 그대로 “아무도 아닌” 존재가 되어버렸다. 담을 높이 쌓는다는 지략은 거인 앞에서 속수무책으로 무너져 내렸다. 거인이란 기호는 아무것이 들어올 수 있는 텅 빈 공간이 아니라 작은ﾠ인간과 대비되는 큰 대상과의 관계 속에서 만들어지는 의미화다. 키클롭스에서 러바이어던, 그리고 고질라와 진격하는 거인까지 그들의 거대함은 “아무도 아닌” 조그만 인간에게 다른 괴물들이 주는 공포와 다른 종류의 공포를 준다.

『진격의 거인』 속 거인의 거대함은 인간에게 어떤 공포를 주고 있는가? 국내의 보수 언론이 말하듯 단순히 ‘군대가 없는 비정상 국가’에서 강한 군사력을 가진 제국주의적 ‘보통 국가’로 가려는 일본이 바로 그 거인인가? 아니면 모든 사람들이 제각기 느끼는 공포가 투영될 수 있는 허수아비 거인인가? 본 발표문은 이 괴물을 국민국가로서 일본이 아닌 그 안에 ﾠ살아가야 하는 개별 일본인들이 겪고 있는 공포의 알레고리로 바라본다. 『진격의 거인』에서 성안의 사람들을 지켜주는 것은 국가가 아니다. 좀비 서사처럼 국가의 존재가 사라진 종말의 시대는 아니지만 『진격의 거인』에 등장하는 국가는 유명무실하다. 거인에 대한 비밀을 간직한 종교에 휘둘리는 ﾠ왕정체계의 이 국가는 거인의 공격에 속수무책으로 당한다. 하지만 이 국가는 개인들에게 국가를 지켜야하는 의무를 끊임없이 강요한다. 『진격의 거인』에서 가장 충격적인 사실은 거인을 지켜주던 그 벽속을 채우고 있는 것이 다름 아닌 거인들이라는 것이다. 벽은 사실 국가의 역할을 하고 있었다. 국민을 지켜야 하는 국가는 유명무실하고 그 역할을 대신하던 벽은 초대형 거인에게 쉽게 무너져 내린 상황에서 국민을 잡아먹는 거인이 벽속에 존재하다는 것은 이해하기 힘든 사실이다.

비밀로 얼룩진 국가, 보호라는 명목으로 국민을 가두던 벽, 국민을 집어 삼키는 적인 동시에 벽의 일부인 거인, 이 세 가지 거대한 조직과 괴물은 (홉스의 리바이어던은 거대한 괴물이자 국가 조직이다) 주인공 앨런 예거뿐만 아니라 모두를 공포라는 도구를 통해 통제하려 한다. 실제로 일본은 19세기 말부터 20세기에 걸쳐 전쟁이란 도구를 통해 ‘국민’을 만들어내려고 했다. 청일전쟁과 러일전쟁을 치루는 동안 일본은 제국주의에 맞선 저항적 민족주의에서 침략적 민족주의로 전환했다. 이 과정에서 국가는 전쟁에 찬성하면 국민으로 반전주의자들은 비국민으로 차별하여 제국주의 전쟁의 정당성을 확보하려 했다. 외부 강대국을 적으로 규정함으로 국민에게 공포를 주입하고 그 국민을 전쟁에 동원했지만 그 전쟁을 일으킨 장본인은 미제국주의적 야망을 품은 “대일본제국”이었다. “대일본제국의 역사는 국민의 확장과 비국민에 대한 억압의 역사”라고 할 수 있다(니시키와 10).

2차 세계대전이 끝나고 『진격이 거인』처럼 100년까지는 아니지만 70여년이 지난 시점에서 대일본제국은 다시 “국민”을 호출하고 있다. “전쟁의 기억과 비참한 체험에서, 전쟁과 전쟁을 유발한 과거의 정치를 깊이 반성했던 예외적인 시대”는 이제 지나갔다. 이제 대일본제국은 군대를 가진 보통 국가로의 “진격”을 시작했다. 개인은 전쟁 기계인 국가의 의해 먹히고 새로운 국민으로 태어난다. 『진격의 거인』에서도 앨런 예거는 거인에게 먹히지만 그는 죽지 않고 거인이 된다. 분노 조절이 안 되는 헐크처럼 앨런은 그 분노를 촉발하는 자극을 통해 거인으로 변신한다. 이는 마치 일본 우익이 패전의 기억을 통해 국민의 분노를 이끌어내어 군사 재무장를 정당화하는 과정과 비슷하다. 니시카와 나가오에 따르면 왜곡으로 점철된 『새로운 역사 교사서』의 출간이 일본의 전후 반성이 무성의하게 끝나고 패전 이전으로 다시 돌아가려는 시도가 시작된 시점이다(13). 이러한 역사 재편을 통해 과거의 제국주의적 야욕을 자기방어라는 변명으로 정당화하고고 새로운 세계 질서에서 일본을 지켜야 한다는 환상을 유지하기 위해서 일본은 계속 가상의 적들이 필요하다.

『진격의 거인』에서 국가의 보호를 상징하는 벽 속에 거인이 있던 것처럼, 국민 보호라는 대의명분으로 전쟁국가로 재도약 하려는 국가와ﾠ외부의 적은 한통속이다. 가상의 적이자 국가인 거인은 개인을 삼킨다. 그리고 그들은 거대한 거인의 신체 일부가 되어간다. 초대형 거인의 모습 중 가장 큰 특징은 피부가 없고 붉은 근육이 그대로 드러나 있다는 것이다. 탈피된 거인의 근육처럼 제국주의적 빨간 탐욕을 그대로 드러낸 대일본제국은 동아시아 국가들을 긴장시킬 뿐만 아니라 국민을 공포에 빠트린다. 갇혀있는 섬나라이기에 밖으로 나가지 않으면 죽는다는 피포위 공포는 20세 초 일본의 대동아 전쟁에서 국민을 국가라 불리는 거대한 괴물의 몸으로 소환했다. 100년이 지나 21세기를 맞이한 일본은 국가라는 벽 밖에 그들을 잡아먹으려는 거인들이 있다는 옛 거짓말을 되풀이하면서 피포위 공포에 불을 지핀다.

『진격의 거인』에 등장하는 거인은 단순히 제국주의적 일본도 아니고 모든 공포를 표현할 수 있는 상징물로 아니다. 거인은 엄청난 크기로 아무도 아닌 개인을 겁에 질리게 하고 벽안에 숨게 하는 공포이다. 『진격의 거인』 속 알레고리는 다윗과 골리앗과 형식적으로 유사하지만 결과는 다르다. 블레셋의 적장인 거대한 (전승에 따르면 3미터가 넘는 거인) 골리앗에 맞서 아무도 아닌 어리고 작은 양치기에 불과한 다윗은 그를 비웃던 골리앗을ﾠ보잘 것 없는 돌팔매로 단숨에 죽인다. 그를 이긴 다윗의 이야기는 약자가 강자나 큰 역경을 이기고 영웅이 되는 서사이지만 『진격의 거인』에서 인간의 저항은 미약하기만 하다. 다윗의 돌팔매 같은 “입체기동” 장치는 성 밖으로 나가서 거인들과 싸워야 하는 조사단에게 실질적인 도움이 안 된다. 『진격의 거인』에서 다윗은 골리앗에게 잡아먹히고 골리앗이 되어버린다.

국민들에게 우리에 갇힌 “가축”같이 살지 말고 벽 밖으로 나가 싸우라 말하는 국가는 국민의 공포를 먹고 생존한다(1권 24). 이런 국가와 개인의 갈등은 일본에만 국한된 것이 아니다. 허상의 적을 만들어 국민적 공포를 자극하고 국가의 무장을 시도하는 것은 서구의 수많은 국가들의 해왔던 것이었고, 어쩌면 국가의 속성이라 해야 옳을 것이다. 제국주의의 피해자이었던 우리 정부의 “통치” 방식도 다르지 않다. 북한이라는 실체와 환상이 버무려진 적을 통해 국민에게 “빨갱이” 공포를 주입하여 정권을 유지해왔던 과거와 현재의 정부를 보면 일본의 제국주의적 양상만 배제되어 있을 뿐 국민을 삼키는 거인 국가와 우리나라 크게 다르지 않음을 확인할 수 있다. 이러한 국가와 개인이 갈등의 보편성은 『진격의 거인』이 일본을 넘어 한국과 미국에 큰 인기를 얻었는지 이해하는데 도움을 준다. 『진격의 거인』은 개인과 국가에 대한 신화적 알레고리라 봐도 무방하다.

Ⅳ. 결론

나를 먹으려는 거인과 좀비, 이들은 분명 공포의 대상이다. 이 괴물들은 때로는 폭력적인 국가를, 때로는 나의 것을 앗아갈지도 모르는 외국인이나 다른 인종을 의미하기도 한다. 우리는 벽 속에 숨어 이 공포가 사라지길 기도하지만 그들은 어느새 벽의 약한 곳을 찾아 뚫고 들어온다. 그 괴물들이 나를 먹는다는 생각만으로도 끔찍하다. 이런 피포위 공포는 『워킹 데드』와 『진격의 거인』의 인기의 비결이라 할 수 있다.ﾠ픽션의 공포가 효과적일 수 있는 이유는 폭력 자체보다 “폭력의 예감”이 주는 공포가 훨씬 크기 때문이다. 우리는 어떤  폭력을 예상할 때, 그 폭력이 가해지기도 전에 이미 그 폭력의 상처를 느낀다. 아직 미국 경제는 몰락하지 않았고 일본은 아직 전쟁국가로 탈바꿈하지 않았지만, 그 예상만으로도 공포는 이미 작동한다. 도미야마 이치로는 이 공포를 총살이 이루어지는 상황을 통해 설명한다. 총살을 기다리는 내가 이미 총살로 주검이 된 내 동료 옆에서 그의 눈동자를 바라보는 것, 이 응시야 말로 두 작품이 주는 피포의 공포를 가장 설명하고 있는 듯하다(28).

『워킹 데드』와 『진격의 거인』은 공포를 선사하지만 그 공포를 벗어날ﾠ방법을 알려주지 않는다. 문학의 힘은 상상력에 있다. 무너지지 않을 것 같은 제국을 무너트리고 절대적이고 변함없어 보이는 우주의 질서를 바꾸는 능력은 오직 문학적 상상력을 통해서만 얻을 수 있다. 그렇다면 우리를 가두고 잡아먹는 그 공포도 문학의 상상력을 통해 전복할 수 있지 않을까? 거인과 좀비의 세상을 뒤집어 새로운 혜안을 얻을 수 있는 방법이 있을 것이다. 본 발표문은 그 방법을 알려줄 작품을 제시하는 것으로 논의를 마치려한다. 하나는 앨든 벨의 좀비 소설 『추수꾼들은 천사들이니』 (The Reapers Are the Angels)이고 다른 하나는 탐 골드(Tom Gauld)그래픽 노블인 『골리앗』(Goliath)이다.

『추수꾼들은 천사들이니』는 좀비 대재앙 후에 태어난 템플(Temple)이라는 여자 아이의 이야기이다. 이 아이는 좀비들이 들끓는 위험한 지역을 자유롭게 다니면서 생존한다. 비록 좀비들과 잔인하게 싸우는 경우도 있지만 이 소녀는 세상을 암울하게 바라보지 않는다. 가끔은 자연을 보고 경외감을 느끼기도 하고 신에게 감사하기도 한다. 이 소녀의 눈은 이 망가진 땅에서도 “엄청난 기적”(crackerjack miracles)을 발견해낸다(Bell 3). 비평가 테런스 라퍼티는 이 소설의 메시지를 이렇게 요약한다. “만약 여러분들이 보고, 느끼고, 생각할 시간을 갖는다면, 이 세상이 아무리 암울해 보일지라도 세상은 공포를 어느 정도 잃어버리게 될 것이다”(if you take the time to see and feel and think, the world, dire as it is, can lose some of its terrors). 템플은 모든 좀비를 하나의ﾠ괴물로 일반화하지 않는다. 안전한 거리가 유지되면 그들의 복장을 살펴보고 어떤 직업이었는지 상상해본다. 이런 여유가 내 안의 공포를 바라보고 세상을 새롭게 바라보는 시작을 제공할 것이다.

그래픽 노블 『골리앗』은 성경에 등장하는 골리앗의 이야기를 “되받아 쓴”(write back) 작품이다. 단조롭고 정적인 그림위에 쓰인 짧게 응축된 시적인 문장은 새로운 골리앗을 묘사한다.ﾠ이 골리앗은 피에 굶주린 전사가 아니라 전쟁을 싫어하는 병사일 뿐이다. 그는 상사인 장군의 명에 따라 매일 전장에 가운데로 나가 이스라엘 군대를 자극하지만, 그는 그 명령에는 관심이 없다. 그는 전쟁의 부조리에 대해 생각하고 주변 경관의 아름다음을 느낄 뿐이다. “나는 여기 있는 게 꽤 좋아지기 시작했어... 나름 아름답다는 생각이 들지 않니?” 이런 아름다운 생각을 하던 골리앗은 저 멀리에서 시편을 읊으면 걸어오는 소년을 발견한다. 다윗이란 소년은 이 골리앗을 돌팔매로 쓰러트리고 목을 베어 간다. 이와이 슌지의 말처럼 “이 이야기를 어떻게 감상할 것인지, 그것은 당신에게 달려 있다.”

이 두 작품은 공포를 뒤집어 볼 수 있는 여유를 제공한다. 『워킹 데드』와 『진격의 거인』이 제국주의적 국가와 타인에 대한 공포를 끊임없이 불러일으켰다면, 『추수꾼들은 천사들이니』 와 『골리앗』은 공포의 그 속을 찬찬히 들여다볼 수 있다. 우리가 적으로 갇혀있다는 피포위 공포는 우리를 끊임없이 경계하도록 만들고 밖에 있는 적의 실체를 살펴볼 기회를 완전히 차단한다. 역사나 일상의 삶에서 우리는 결정적인 사건, 즉 이벤트(event)를 만나게 된다. 지젝(Zizek)은 갑자기 나타난 어떤 충격적인 사건이 일상의 흐름을 깨고 새로운 변화를 일으킨다고 말한다. 그것은 눈에 보이는 어떤 원인이나 실체를 가지고 있지 않다(3). 본 발표자는 『추수꾼들은 천사들이니』이나 『골리앗』이 상상력의 이벤트를 통해 피포위 공포를 겪고 있는 현대인들에게 그 공포를 새로운 시각으로 바라볼 수 있는 계기를 제공하리라 기대한다. 그것을 통해 피에르 클라스트르(Pierre Clastres)가 인디언들에게 발견한 위계와 권력이 없고 권력이 폭력과 일치하지 않는 사회가 이 시대에 불가능하지 않음을 상상할 수 있기 바란다(13-17).

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제국(帝國) 문학으로서의 중세 이슬람 시대 아랍문학 고찰

- 우마이야조, 압바스조 시대를 중심으로

김능우(서울대학교)

서울대학교 인문학연구원 HK연구교수(아랍문학)

Ⅰ. 서론

7세기 초 아라비아 반도의 메카에서 이슬람 예언자로 등장한 무함마드가 622년 메디나로 이주하여 세운 이슬람 공동체는 향후 약 13세기 동안 지속된 여러 이슬람 제국의 토대가 되었다. 무함마드 사후 아랍인이 주축이 되어 세운 이슬람 제국으로는 정통 칼리프 제국(632-661), 우마이야조 제국(661-750), 압바스조 제국(750-1258)을 들 수 있다. 그 이후 서남아시아에서 투르크족과 페르시아인의 영향력이 강해지면서 그들이 세운 세 개의 이슬람 제국인 오스만 터키 제국, 사파위조, 무갈 제국이 앞선 이슬람 제국의 명맥을 이었다.

예언자 무함마드에 의해 아라비아 반도의 다수 부족이 통합되고 나서 이후 우마이야조 시대에 이르러 이슬람 제국은 페르시아, 중앙아시아 지역으로부터 북아프리카 및 스페인 지역에 이르는 광대한 영토를 정복해 지배하였다. 이후 무갈 제국은 인도를 지배했고, 오스만 터키 제국은 아나톨리아 반도를 건너 동유럽까지 정복했다. 이처럼 이슬람 제국은 7세기 초에서 19세기 말까지 약 1300년 동안 서남아시아를 중심으로 동서의 넓은 지역을 통치했으며, 그 결과 이 지역에 이슬람이 지배적인 종교로 자리 잡게 되었다.

이슬람 제국의 광활한 영토 내에는 다양한 민족과 인종의 피정복민이 아랍인과 공존했다. 그들은 시리아인, 유대인, 페르시아인, 투르크인, 쿠르드인, 베르베르인, 아르메니아인 등으로 다양했다. 제국의 통치부는 이슬람교의 기치 하에 그 이질적 집단을 통합함으로써 그들이 제국의 백성으로 살아가게 하였다. 이에 따라 다양한 민족의 전통과 문화, 제도가 유입, 융합되어 제국의 발전에 기여하게 되었다. 그러나 그에 따른 문제점과 부작용도 나타났다. 다양한 민족의 평등한 공존은 이상에 불과하여 이슬람 신앙이 민족의식을 완전히 제거할 수는 없었다. 민족 간 갈등이 불거져 나왔으며, 특히 페르시아인은 역사상 자신들의 문화적 우월성과 자부심을 되살려 아랍인의 통치에 저항하는 움직임을 보였다. 또한 투르크족은 군사적 역량을 무기 삼아 제국의 아랍인 칼리프를 명목상의 통치자로 격하시켰다. 결국 아랍인이 창건한 이슬람 제국은 제국 내에서 공존하는 강력한 민족의 저항과 도전을 받으며 붕괴되었고, 이후 또 다른 이슬람 제국으로서 페르시아 제국과 투르크 제국이 세워지기에 이르렀다.

아랍인이 주축이 되어 세운 제국으로서의 면모를 갖춘 대표적인 국가는 칼리프국으로서 우마이야조 제국과 그 뒤를 이은 압바스조 제국이었다. 논자는 이 두 나라가 단순히 일개 국가의 차원을 넘어 강력한 제국이었기에 당시 아랍문학과 어떠한 상관성을 갖는가에 주목하고자 한다. 즉 방대한 지역에 걸쳐 여러 민족과 인종, 다양한 사상과 종교를 갖는 집단을 통합시킨 이슬람 제국이었기에 그 점과 연관되는 아랍문학의 특징들이 있을 것으로 보고 그 점을 논하고자 한다.

Ⅱ. 중세 이슬람 제국과 아랍 문학

1. 이슬람 제국 내 문학의 역할

두 제국에서 산문 작가와 시인을 포함하는 아랍 문인들은 작품을 통해 제국을 위해 정치, 사회적으로 기여한 면이 엿보이며, 특히 시인들의 역할이 두드러졌다.

자힐리야(이슬람 이전) 시대(5세기경~7세기 초)부터 아랍 시인들은 부족의 영적 인물이자 대변인으로 활동하면서 부족 집단의 존립에 기여했다. 시인들은 지도자나 영웅에 대한 칭송, 부족에 대한 자부심, 적 부족에 대한 비난과 풍자 등을 시에서 표출하여 부족 사람들의 단합과 생존 의지를 강화시키는 중요한 역할을 했다.

이슬람 시대에 들어와 예언자 무함마드는 처음에는 코란 계시의 전파를 우선시하여, 인간의 마음을 동하게 하는 시에 대해 거부감을 가졌다. 그러나 그는 곧 이슬람 포교에서 시의 효용 가치를 깨닫고는 적극적으로 무슬림 시인들에게 이슬람 교리와 정신을 담은 시를 짓도록 권하였다. 이로써 아랍시는 이슬람과 배치되지 않게 되었으며 이는 향후 이슬람 제국 내에서 시가 더욱 발전하는 계기가 되었다. 곧 이슬람 이전 시대에 부족을 위한 시의 역할이 이제는 이슬람 공동체와 제국을 위한 시의 역할로 대체·확대되는 결과로 이어졌다.

그 예로는 초기 정복전쟁을 그린 아랍시를 들 수 있다. 이슬람 초기 시절 아라비아 반도의 이슬람공동체가 주변의 광대한 지역을 영토로 하는 제국으로 확대되어 가는 과정에서 이슬람 정복전쟁이 전개되었다. 아라비아 반도의 고향을 떠나 정복전쟁에 참가한 아랍 병사들은 고향에 대한 향수, 승승장구하는 전사로서의 자부심, 풍부한 전리품에 대한 만족감, 지하드(성전) 사명감 등을 매우 간단하고 짧은 시로써 표현했다(버나드 루이스, 148; 김능우(1), 163-7). 그 작품들에는 부족적 자부심을 뛰어넘어 무슬림으로서 이슬람 전파라는 종교적 대의에 충실한 면을 발견할 수 있는데 이는 궁극적으로 이슬람 제국 건설이라는 목표에 상응하는 점이다.

우마이야조와 압바스조 제국에서 시는 더욱 활기를 띠었고 그 활용도도 크고 다양해졌다. 칼리프와 귀족층, 지도자들을 칭송하는 시, 적과의 전쟁에서 무슬림 군대의 사기를 높이는 시가 지어졌다. 이 점에서 시는 국가 통치에 일정 부분에서 기여했다고 볼 수 있다.

두 제국이 수립되고 유지되는 과정에서 시인들은 정치적으로 통치 가문의 칼리프위(位) 적격성, 정통성을 옹호함으로써 제국의 안정화에 기여했다. 우마이야가는 제국의 통치권자인 칼리프에 등극하는 과정과 그 이후 제국을 경영하는 과정에서 여러 종파, 정파의 공격과 도전을 받았다. 그런 가운데 통치부에 속한 시인들은 지속적으로 우마이야조 칼리프를 지지하고 칭송하는 시를 지음으로써 민심 이반을 차단하고 언론을 주도하는 역할을 했다. 이어 압바스가의 시인들도 우마이야조를 무너뜨린 압바스가 혁명의 정당성을 옹호하며 압바스조의 칼리프위 승계의 타당성을 지지, 역설함으로써 제국의 통치 한몫했다.

알마흐디는 시인들을 적극적으로 지원한 최초의 압바스조 칼리프로, 시인들에게 하사금을 주었다. 그의 치세에 많은 시인들은 칼리프위에 대한 그와 압바스가의 권리를 옹호하는 한편 알리파(시아파)의 권리를 부정했다. 그들의 시에서 압바스가는 칼리프위에 대한 적법한 계승자이자 진정한 수호자이다. 그들 중 한명인 이븐 알마울라(Ibn al-Mawlā)는 다음과 같이 말했다.

신자들의 지도자[알마흐디]와 그의 무리[가문 사람들]는

숭고한 덕을 가진 사람들

그들은 국가의 기둥이자

예언자[무함마드]로부터 거짓됨 없는 (칼리프의) 권리를 계승하는 사람들

Shawqī Ḍayf, al-ʿAṣr al-ʿAbbāsīy al-Awwal, p. 293.

다른 예로, 압바스조 시대의 시인 아부 탐맘(Abū Tammām 약 807-846)도 칼리프를 칭송하는 시를 남겼다. 그는 앞서 다른 침략자들이 정복하지 못했던 비잔틴 제국의 난공불락의 암무리야 성을 함락한 칼리프 알무으타씸의 대승리를 이슬람사(史)에 영원히 남을 승리로 기록하였다.

승리 중의 승리. 시도 산문도 묘사할 수 없는 대 승리.

승리. 하늘의 문(門)들이 맞아준 승리. 대지 또한 승리를 기념하여 아름다운 옷을 입는다.

‘암무리야’ 전투의 날이여! 너를 향한 소원들은 젖이 도는 암낙타들이 되어 기쁨 속에 실현되었도다.

승리는 이슬람 신자들의 격을 높여 주었고, 불신자들과 그들 세계의 격을 강등시켰다.

뭇 남자들에게 얼굴이 노출된 처녀 같은 성. 페르시아 왕이 그녀를 복종시키지 못했고, ‘타바비아’의 ‘아부 카립’ 왕도 그녀에게 외면당했지.

처녀. 어떤 손찌검도 그 처녀성을 꺾지 못했고, 어떤 재난도 그녀에게 이르지 못하였다네. (김능우(1), 266-7)

압바스조 시대 산문 작가 이븐 알무카파(Ibn al-Muqaffaʿ 724-759)는 자신의 대표작 『칼릴라와 딤나』를 통해 제국 내 참여 문인으로서 역할을 했다. 인도 설화집 『판차탄트라』의 페르시아 본을 아랍어로 번안한 이 작품은 그 번역 과정을 보더라도 다민족을 포함하는 이슬람제국의 규모를 짐작케 한다. 이 책을 통해 이븐 알무카파는 칼리프 알만수르의 독재와 폭정을 비판하고 이상적 개혁안을 제시하면서 무지한 백성들을 계몽하려고 했던 것으로 보인다(바이다바, 13). 이 작품은 동물우화이지만 통치자를 위해 현자가 들려주는 이야기로 구성되며, 그 내용도 이슬람 사상에 기초한 왕의 통치술, 군신간의 관계, 왕의 덕목 등에 주안점을 두고 있어 제국의 통치자를 위한 지침서로서의 성격을 띠고 있다. 그 일부를 예시하면 다음과 같다.

사자 왕 : “짐은 유능한 인재를 발견하면 즉시 등용할 것이니라. 그리고 무능하고 패악한 자는 과감히 파직시킬 것이니라.”(같은 책, 62)

소(샤트라바) : 옛말에 “무릇 훌륭한 왕이란 시체들에 둘러싸인 독수리 같아야지, 독수리들에 둘러싸인 시체 같아서는 아니 되느니라”고 했소(같은 책, 112)

또한 이븐 알무카파는 압바스조의 통치에 도움이 될 책으로 『리살라 피 알사하바(칼리프의 측근자들에 관한 고찰』, 『알아답 알카비르(대(大)예절)』, 『알아답 알사기르(소(小)예절)』을 집필했다. 『리살라』에서 그는 칼리프위의 안정성과 공동체의 복지를 확보할 방법에 대한 견해를 밝혔으며, 특히 그는 군대와 칼리프 측근자들 및 세입의 징수와 지출에 관심을 두었다(램톤, 100). 그는 (후라산) 근위병들의 사상 및 행동을 바로잡을 필요성을 강조했고, 칼리프의 측근자는 비천하고 허술한 자들에서가 아니라 지식과 행동에서 칼리프와 교류할만한 수준이 되는 사람들 중에 선택해야 한다고 주장했다(같은 책, 101-2)

2. 제국의 향락 풍조와 그에 대한 환멸

제국은 항상 문화적 다양성을 가지고 있었다. 즉, 제국은 불가피하게 많은 종류의 문화적 교류, 통합, 혼합 또는 -식민주의 연구 분야의 용어로- ‘잡종성’을 낳았다(스티븐, 49). 이슬람 제국도 그러했다. 우마이야조와 압바스조 국가의 경우 제국으로 성장하면서 나타난 현상 중에는 부(富)의 증가, 사치와 향락 풍조, 도덕 타락 등을 들 수 있고, 그 반대로 그러한 세태에 대한 환멸과 비판, 자성, 세상으로부터의 도피 등을 들 수 있다. 특히 압바스조 제국에서는 페르시아 문화 같은 외래문화를 수용하고 통합하면서 그 안에 있던 부정적 요소가 큰 영향을 미쳤다.

이슬람 제국에서 페르시아 문명의 영향으로 도시 문화가 발달하면서 아랍시에는 도시적인 색채가 두드러지기 시작했다. 그 예로, 우마이야 시대와 압바스 시대에는 술(포도주)을 주제로 한 시가 유행하였다. 메소포타미아의 도시들과 다마스쿠스에는 ‘박커스’ 시작(詩作)의 전통이 생겨났다. 기독교도로서 마음껏 술을 마신 알아크딸이나, 우마이야조의 귀족인 알왈리드 이븐 야지드는 술에 관한 시를 지었다. 주시(酒詩 wine poetry)의 대표 시인인 페르시아 출신의 아부 누와스(Abū Nuwās 815 몰)는 이슬람교에서 금지된 남성에 대한 사랑이나 포도주에 대한 사랑을 찬미하였다(버나드 루이스, 148-51). 음주가 금지된 이슬람 사회에서 술을 주제로 한 시가 발전되었음은 역설적으로 보이며, 이는 다양한 문화가 혼재하고 도시화가 진행되는 제국의 특성상 불가피한 현상이었던 것으로 생각된다.

히자즈에 위치한 메카와 메디나 같은 성스런 도시들에도 역설적인 변화가 생겨났다. 예언자 무함마드가 살았던 도시였기에 종교적인 시가 많이 지어졌을 것으로 추측되지만, 이와는 반대로 향락적인 인생을 예찬하는 시들이 지어졌다. 정복의 결과 풍부한 전리품을 향유하는 귀족들을 즐겁게 하기 위해 직업적인 연예인들도 생겨났으며, 그들은 주로 시인들과 가수들이었다. 도시의 여자들은 해방감을 느꼈고 이성 교제도 자유롭게 이루어졌다(같은 책, 149). 쾌락을 노래하는 시에서 남녀 간의 사랑은 가장 중요한 주제였고, 그 장르의 대가는 우마이야 시대의 시인 오마르 이븐 아비 라비아(ʿUmar ibn Rabīʿah 719 몰)였다.

오마르 라비아의 가잘(ghazal 연시(戀詩))은 사랑을 나누기 위해 연인이 비밀리에 집을 찾아오는 모험을 감행하는 서사가 들어있는 특징이 있다. 남녀 연인의 대담하고 적극적인 구애 행위야말로 오마르 라비아의 도시적 감각에 맞는 새로운 가잘의 내러티브를 형성한다. 다음 시에서 오마르 라비아는, 비밀을 지켜줄 친구들과 함께 그의 집을 몰래 찾아온 애인을 맞이하여, 아침이 오기 전까지 열락의 밤을 보낸다.

나는 말했다. “어서 오시오. 멋진 남자를 찾아온 분들이여.”

그녀는 나에게 입술을 맛보게 해주었다. 오래 묵힌 술로 생각되는 입술을.

그 술에는 꿀과 얼음이 섞여 있어 상처 입은 가슴을 치유해주지.

그런 다음 그녀는 옷을 벗고 흰 피부와 가는 허리를 보여주었다.

우리는 함께 밤을 즐겼지. 아침이 몰려 올 때까지.

나는 말했다. “포고(布告) 관원의 외침이 들립니다. 아침이 되었으니 일어나시죠.”라고.

그녀들은 자리에서 일어나 가젤 영양처럼 걸어간다. 나른해 보이는 눈과 고운 목소리.

나는 원하던 바를 이루었고, 즐거운 시간을 가졌지. (김능우(4), 240)

페르시아 향락문화의 영향을 받은 방탕한 시인을 대표하는 아부 누와스의 대척점에 있는 시인으로는 아부 알아타히야(Abū al-ʿAtāhiyah 748-828)를 들 수 있다. 그는 죽음의 운명에 대한 쓸쓸한 명상을 다룬, 절망적인 염세주의적 철학시를 짓는데 심혈을 기울였다. 그는 자신의 시를 통해 세속 쾌락의 허무함을 직시하여 금욕생활을 실천하고, 신에 대한 경외심을 지닐 것, 그리고 최후심판의 날에 대비한 선행 쌓기를 권하고 있다. 그의 시의 문체는 평이하고 자연스럽다. 시인 자신이 고백하듯이 그의 종교시는 신앙심이 깊은 민중, 특히 ‘이해할 수 있는 것 중 최상의 것을 좋아하는’ 서민들에 의해 주로 읽혀졌다(니콜슨, 409). 즉, 그는 일반 대중을 위한 시를 썼다. 아부 누와스가 쾌락에 빠진 부패되고 천박한 사회에 대한 묘사를 실감나게 해주는 반면, 아부 알아타히야는 중류 및 하류 계급에 파고들어 그들에게 보다 진지하고 고양된 인생관을 갖도록 해주었다. 그의 시 일부를 보자.

자식은 태어나서 언젠가 죽게 마련이고

집을 지으면 언젠가 썩게 마련이다!

그렇듯이 만물은 소멸되는 법,

우리도 태어나 흙으로 돌아갈 것을

누굴 위해 집을 짓는단 말이냐?

죽음의 신이여, 그대는 폭력을 쓰지도 아첨도 하지 않지만

그대가 올 즈음에는 어느 누구도 피할 수 없도다.

(중략)

사람들은 지혜로운 그대를 찾지만 그대는 마치 일장춘몽,

구름의 그림자마냥,

이제는 지나가버려 다시는 돌아오지 않을 그날처럼,

번쩍이는 증기로 날아가 버렸네.

(하략)(같은 책, 410-11)

제국의 특징 중 하나는 물질문화의 팽배이다. 제국의 융성과 물질적 풍요는 생활의 여유를 제공하지만 그 도가 지나치면 도덕적 타락과 도락 문화의 만연을 가져올 수 있으며, 특히 외래문화 중에서 이전에 경험하지 못했던 극도의 향락적인 요소에 탐닉하는 결과로 이어지게 된다. 유목문화에 바탕을 둔 아랍인의 삶은 정복을 통한 영토 확장과 조세 수입의 증가로 풍족해지는 가운데, 특히 향락과 사치, 호사로움의 도시문화의 요소가 짙은 페르시아 문화의 유입은 이슬람 신앙생활에서 일탈하게 하는 원인이 되었다. 한편, 제국 내에는 향락과 물질문화를 비판하는 자들이 생겨나기 마련이다. 이슬람 제국에서도 이슬람의 순수성을 되찾자는 움직임이나, 세상 삶을 기피하고(허무주의자) 영적인 만족을 추구하려는 자들(신비주의자)이 나타났다. 곧 제국 내에는 여러 문화의 교류와 통합의 결과, 생활 각 분야의 발달로 인한 물질적 풍요와 향락 문화가 만연하기도 하지만 그것과 대조되는 정신적인 현상도 동반된다.

3. 제국 내 아랍인과 비(非)아랍인 간의 갈등

이슬람 제국은 영토를 확장해나가면서 여러 민족의 비아랍계 피정복민을 제국의 백성으로 포용했고 그들 중 많은 사람들이 이슬람을 믿게 되었다. 이슬람은 교리 면에서 부족 간이나 민족, 인종 간 차별을 폐지하였지만 그것은 이상에 그쳤고, 현실에서 그런 차별은 존재하였다. 페르시아인을 중심으로 하는 마왈리(mawālī 비아랍계 무슬림)에 대한 아랍인의 차별은 두드러진 현상이었다. 아랍주의에 입각한 우마이야조는, 이슬람 신자들 간에 차별을 두지 않는 교리상의 원칙을 도외시한 채 마왈리에 대해 차별정책으로 일관하여, 그들에게 많은 세금을 징수하고 권리 면에서 아랍인과 차별을 두었다. 이에 마왈리는 아랍인, 특히 우마이야조에 대해 증오심을 품었으며, 집권 왕조를 상대로 반란을 시도하는 카와리즈파나 시아파 세력에 가담했다. 반(反)아랍 정서를 특징으로 하는 슈우비야(shuʿūbīyah) 운동에 참여한 페르시아계 마왈리들은 아랍인에 대해 상대적으로 자신들의 문화적 역량에서의 우수성을 자부하였으며, 그들 중 극단적인 자들은 아랍인의 역량을 폄하하고 업신여기는 태도를 보이기도 했다.

Shawqī Ḍayf, al-ʿAṣr al-ʿAbbāsīy al-Awwal, pp. 74-9.

압바스조 건국 이후 아랍인에 비해 차등대우를 받던 비아랍 무슬림들, 특히 페르시아인들이 주도하여 문화와 문학 활동을 통해 비아랍인의 우월성을 주장하던 세력.

압바스 제국 내에서 슈우비야 운동을 주도한 자들은 (페르시아계의) 바라미카(al-Barāmikah)가, 사흘(Āl Sahl)가, 따히르(Āl Ṭāhir ibn al-Ḥusayn)가의 저명한 귀족층 사람들이었다. 이 가문들은 주변의 페르시아계 학자와 문인, 시인들에 대한 지원을 통해 슈우비야 운동의 강도를 높이는데 일조하였다. 그들 중에 아부 오바이다(Abū ʿUbaydah)는 아랍인의 결점을 드러내는 글을 쓰는데 몰두했고, 심지어 그는 예언자 무함마드를 모독하는 글을 쓰는 한편, 페르시아인의 미덕을 강조하는 책을 집필했다. 바라미카가를 위해 일했던 알란 알슈우비(ʿAllān al-Shuʿūbī)는 아랍 부족의 결점에 관한 책을 썼다. 문인으로는 사흘 이븐 하룬(Sahl ibn Harūn), 밧샤르 이븐 부르드(Bashshar ibn Burd), 아부 누와스가 슈우비야 운동에 적극 가담했다. 바라미카가의 피보호자였던 사흘은 과도할 만큼 반(反)아랍 의식을 지니고 그것에 관한 책을 썼다. 알자히드는 저서 『수전노』의 서문에서, 인색함을 칭송하고 아랍인의 관대함을 헐뜯는 내용의 사흘의 서신을 소개하고 있다. 페르시아계 시인 밧샤르는 이미 우마이야 제국 시대에 마왈리를 자랑스럽게 생각했으며, 압바스가의 반란이 일어나자 그 반란에 동참하면서 스스로 아랍인과의 우의를 포기했고 심지어 자신은 알라와 우의를 맺고 있다고 말하기까지 했다. 아부 누와스의 슈우비야는 다분히 쾌락에 탐닉하는 성향을 띠었다. 그는 술과 향락에의 탐닉을 인생의 목표로 삼고, 시를 통해 아랍의 거친 유목 문화에서 벗어나 사치와 과도한 쾌락을 추구하는 방탕한 자의 모습을 보였다.

한편 슈우비야 운동에 반기를 든 문인도 있었으며, 그들 중 알자히드(al-Jāḥiḍ 868 몰)와 이븐 꾸타이바(Ibn Qutaybah 828-889)가 있다. 알자히드의 산문 작품 『수전노』는 아랍인이 기초를 세운 이슬람 제국이 점차 비아랍인들을 구성원으로 통합하면서 겪게 되는 민족 간 갈등의 단면을 보여주는 작품이다. 알자히드는 그의 거주지였던 바스라, 그리고 쿠라산 지역-특히 쿠라산의 수도 마르우-의 구두쇠들을 집중적으로 소개했다. 이 책은 온갖 방법으로 음식과 의복, 가재도구 등 생활용품을 아끼려는 구두쇠들의 이야기를 약 200편 제시하면서 물건에 대한 인색함을 통해 인간의 본성인 탐욕을 보여준다. 이 책은 압바스 시대 당시의 정치상황, 곧 페르시아인을 중심으로 하는 비아랍인 세력인 슈우비야 세력과 아랍인 간의 정치적 갈등을 다룬 문학이기도 하다. 이 책에서 알자히드는 환대를 최고의 미덕으로 여기는 아랍인과는 달리 탐욕과 인색함을 지닌 자들로 슈우비야 세력을 묘사함으로써 정치적 풍자를 시도했다. 일화를 예시하면 다음과 같다.

-같은 방에서 생활하는 자가 비용을 내지 않자, 등불을 켜둔 동안 그 자의 눈을 수건으로 가려두고 불을 끈 후 수건을 풀어줌.

-프라이팬을 빌려주지 않으려던 이웃. 그러나 기름기 있는 음식을 하면 기꺼이 빌려주려 하지만, 불길에 탈 수 있는 음식을 하려는 자에겐 빌려주지 않음.

-아침에 손님이 오면 이쑤시개를 들고 있거나 술부터 권해서 음식을 먹지 못하게 함. 빈속의 포도주는 배속 해충을 제거하고, 위를 씻어준다고 말함.

Ⅲ. 결론

본고에서 논자는 7세기 이후 아랍인이 이슬람제국을 건설하면서 방대한 규모와 문화, 민족의 혼합이라는 제국의 특성에 따라 아랍문학이 어떤 양상을 띠었는가에 관해 고찰했다. 특히 아랍역사에서 문명 발전의 뚜렷한 결과를 낳았던 우마이야조 제국과 압바스조 제국 시대를 범위로 하여 다루었다. 그 결과를 요약하면 다음과 같다.

첫째, 이슬람 이전 시대부터 부족의 대변인이자 영적 지도자의 역할을 수행했던 아랍 시인은 작품을 통해 이슬람 제국 내에서도 통치자와 고관대작을 위해 일함으로써 제국 운영에 일정 부분 참여했다. 다시 말해 시인의 역할은 부족 옹호의 범주를 넘어, 제국 통치부의 정통성과 권위를 옹호하는 것으로 확장되었다. 이처럼 시인이 제국 내에서 정치적 역할을 지속할 수 있었던 것은 예언자 무함마드가 초기 이슬람 전파 과정에서 이슬람을 비난하는 불신자들을 상대로 무슬림 시인들을 적극 활용했던 사실에 힘입은 바 있는 것으로 생각된다. 또한 이븐 알무카파는 동물 우화집인 『칼릴라와 딤나』를 비롯한 저서를 통해 압바스조의 칼리프가 제국 통치에 참고할만한 사항을 제시하기도 했다.

둘째, 이슬람 제국은 정복 사업으로 영토의 확장에 따른 부의 증가, 외래문화와 민족 간의 잡종성이라는 필연적인 결과를 가져왔다. 세속적이고 물질적인 도시 문화의 확산에 따라 사치와 향락 풍조, 도덕 타락 등 쾌락을 추구하는 부정적 현상들이 만연했고 그것은 아랍 시인들의 작품에 반영되었다. 그 대표적인 예로, 아부 누와스의 주시(酒詩)와 동성애 시, 오마르 라비아의 관능적 성향의 연시(戀詩) 등을 들 수 있다. 반면, 제국 내 그러한 지나친 물질문화와 향락 추구의 세태에 환멸을 느낀 시인들은 허무주의나 염세주의, 영적 갈망을 주제로 한 시를 지었다.

셋째, 이슬람 제국은 원칙적으로 이슬람 신자인 경우 민족, 인종 간 차별을 두지 않았지만 실제로는 아랍인과 비아랍인간 차별은 여전히 존재했다. 이로 인해 아랍인을 상대로 페르시아인을 중심으로 하는 비아랍계 민족의 저항이 일어났으며, 그것은 페르시아 문화에 대한 자부심과 아랍 유목 문화에 대한 경시를 시사하는 슈우비야 운동으로 표면화되었다. 이 운동은 페르시아계 귀족 가문이 후원하는 페르시아계 작가와 시인들의 작품에 투영되었다. 한편 이러한 슈우비야 운동을 비판하는 문인도 있었으며, 일례로 그들 중에서 알자히드는 작품 『수전노』를 통해 아랍인의 관대함에 대비하여 인색함을 강조하는 슈우비야 세력을 풍자했다.

참고문헌

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Shawqī Ḍayf, al-ʿAṣr al-ʿAbbāsīy al-Awwal, Dār al-Maʿārif, Egypt.

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[이 글은 학술대회 발표용으로 무단 인용을 금합니다.]

고블린과 도깨비: 한국문학의 양면 가치적 수용

송현희(한남대학교)

Ⅰ. 서 론: 인간과 타자 ‘괴물’

세계 전역에는 민속설화와 함께 그 지역의 고유한 특징을 지닌 일종의 ‘괴물’들이 존재한다. 우리가 그들을 모두 ‘괴물’이라 지칭할 수 없을 정도로 수많은 형태를 지니고 있다. 괴물이란 사회적 두려움(종족, 계급, 성별, 사회적 성)을 포함하여, 인간의 본성을 드러내는 주체로서 표현하는 기능을 지닌다(Wilson 131). 왜냐하면 괴물은 서양에서 고딕소설이라 불리는 장르에서 많이 등장하는데, 그들의 모습을 일그러졌고 인간의 배척을 받는다. 인간은 인간 스스로를 생물학적 분리를 통해서 만들어낸 존재를 괴물이라 지칭한다. 인간은 그들이 겪게 되는 공포와 슬픔, 좌절 등의 감정에 대한 두려움을 현실을 몇 번을 넘어선 또 다른 공간에 있는 존재로 반영시켰다.

우리에게 익숙한 괴물이란 존재는 인간 스스로이면서 또 다른 나, 즉 타자의 이름을 지닌 괴물로 그려졌다. 세계 전 지역에서 괴물은 그렇게 우리와 나누어진 존재로 그려졌고, 이는 각 나라가 지닌 특징으로 다르게 외적, 내적인 특징으로 나누어서 설명할 수 있다. 본 연구에서는 그들의 존재를 크게 동서양으로 나누어 설명하면서, 형식적 요소들(focal elements): 생김새, 성격, 배경, 리듬, 특징(마법 등)과 내면적 요소 등으로 분류하여 설명하고자 한다.

동서양의 괴물의 존재는 불리는 이름은 다르지만, 다양한 형태를 지니는데, 서양에서 괴물은 크게 거인(giant), 오크(Orc), 트롤(troll), 오거(ogre), 엘프(elf), 고블린(goblin) 등으로 나눈다. 동양 또한 나라별로 다양한데, 한국에서 괴물은 요괴로 총칭하며, 귀신/무속, 도깨비, 요호형(구미호), 거대괴수형 등으로 나눈다. 그 중에서 도깨비는 한국의 대표적인 ‘괴물’에 속한다. 그들은 장난기가 많으며 여타의 다른 괴물들처럼 사람들을 놀라게 하고 놀리며 사람과 섞여있으되, 섞여서 살지 않는 존재들이다. 한국의 도깨비와 가장 비슷한 서양의 괴물 유형은 고블린이다. 고블린은 외모, 성격적 면에서 한국의 도깨비와 가장 유사하며, 이 둘이 가진 특징을 통해서 동서양이 생각하는 괴물의 특징에 대해서 반추해 볼 수 있을 것이다.

그렇다면 한국의 도깨비가 가진 특성은 무엇일까? 한국의 작가들은 오래전부터 도깨비의 개념을 작품에 등장시켰고, 대표작도 많이 존재한다. 권정생의 「팔푼돌이네 삼형제」, 이현주의 「아기도깨비와 오토 제국」, 황선미의 「샘마을 몽당깨비」 등 작품 수를 헤아릴 수 없다. 특히 작가 이상배는 도깨비에 관련된 작품을 150편 이상 썼으며, 그의 고향 증평에는 ‘도깨비 동화마을’까지 건립되었다.

그런데 우리는 왜 도깨비를 가깝게 여길까?

실제적으로 우리에게 익숙한 ‘혹부리 영감’은 일본의 도깨비를 뜻하는 ‘오니’와 유사하다. 한국의 도깨비는 일본의 도깨비보다 인간의 형상과 더 유사하며 특히 ‘혹부리 영감’에서 도깨비의 주요한 특징으로 나오는 ‘뿔’이 존재하지 않는다. 그래서 1997년 KBS에서 만든 애니메이션 ‘꼬비꼬비’에 나온 친근한 형태의 도깨비가 한국의 전형적인 도깨비 상에 맞다. 그렇다 해도 우리는 일본의 오니와 유사한 형태인 도깨비와 한국의 원래 도깨비를 같이 설명하는 것이 필요하다. 우리에게 익숙한 존재가 바로 뿔 달린 도깨비이기 때문이다. 우리가 도깨비의 존재를 인정하되 인정할 수 없는 이유가 원형을 살리지 않았다는 역설이 존재하기 때문이다. 그래서 도깨비의 장점과 두드러지 않은 단점을 보완시키는 방향성이 필요하다고 본다.

이 논문은 한국의 도깨비가 가진 전형적인 생활 밀착형 ‘친근함’이란 특징을 그대로 유지하는 것이 좋은지 아니면 새로운 색을 덧붙이는 것이 필요한지에 대한 의문으로 시작되었다. 그래서 저자는 서양 고블린 형태를 그대로 따르는 것이 아니라 그들의 다양성을 이해하고 이를 한국문학의 새로운 가치성에 접목시키면 어떠할지에 대한 고민을 하게 되었다. 한국의 오랜 작품 속에서 도깨비가 다른 나라의 이미지를 차용한 것을 사랑했듯이 서양적 도깨비인 고블린을 이해한다면 세계적이면서 한국적인 의미를 배가시킬 수 있을 것이다.

Ⅱ. 서양의 고블린과 한국의 도깨비: 한국문학의 양면 가치적 수용

도깨비와 고블린의 외형적· 내향적 특징은 성격적 특성에 따라 다름을 보인다. 페리는 인간은 존재론적으로 무결점의 눈(innocent eye)을 가지고 있다고 하였다. 무결점의 눈은 넓은 시야를 지니면서 고밀도로 체득되고, 발전적인 양상을 지닌 은유적인 존재이다(Perry 12). 이 눈은 인간을 보는 시야를 가깝고도 멀게 보면서 그들의 특징을 분명히 알 수 있게 한다고 한다.

<도표> 서양의 고블린과 한국의 도깨비의 특징

구 분		서 양	동 양
어 원		1141 중세 라틴 gobelinus	아주 오래 전 한국민족의 시작과 함께
첫 등장		1638 The Goblins (comedy play)
문 학		The Princess and the Goblin by George MacDonald	권정생 「팔푼돌이네 삼형제」 이현주 「아기도깨비와 오토 제국」
영 화		The Hobbit, The Road of the Rings (J.R.R.Tolkien)
특징	외형적	유머러스, 그로테스크 외형	유머러스, 그로테스크 외형
	내면적	금, 보석에 집착하여, 소유하고자 하는 마음을 악한 의도로 드러내는 특성을 지님	장난을 좋아하고, 타자를 위해 무생물(빗자루, 부지개이 등)로 변신하여 도와주는 배려심 갖고 있음
영향력		국내의 유명 게임에서 중요한 역할(warcraft, etc)	동양의 권선징악 결론에 큰 영향
가 치		악한 외모와 성격에도 불구하고 그들의 추진력과 인간 악의 대변성과 변화가능성이 큼	한국의 전통성을 살려 한복을 입고 인간과 유사한 형태로 허상의 존재가 아닌 인간의 입장을 대변하는 존재적 가치가 있음

위의 도표에서 알 수 있듯이 서양의 고블린과 한국의 도깨비는 서로가 다른 양상을 보인다. 동시에 그들은 유사점을 많이 보이기도 한다. 그들은 각자가 지닌 유사점과 차이점을 동시에 지니면서 가치가 있는 ‘양면가치성’(ambivalence)를 보인다. 양면가치성이란 과학적으로 보면, 지식을 질문함으로써 범위가 어디라 해도 의미를 일치시키는 것을 의미한다(Samuel 11). 그러나 양면가치성은 문학에서 보면 지식으로만 그치는 것이라 아니라, 본래적 의미와 또 다른 면을 결속(association)시키는 데 목적을 둔다. 이들의 존재는 어른과 아이들에게 다른 양상을 보이기도 한다. 양면가치성으로 인해 고블린과 도깨비의 상호보완적일 수 있는 특징이 아동문학 중 전래동화를 대하는 어른들로 인해 달라질 수 있기 때문이다. 아동에 대해서 처음으로 의미를 부여했던 루소, 로크까지 거슬러 올라가지 않는다 해도, 어른의 입장에서 아동을 위해서 쓰인 아동문학은 문학의 전형성만 드러낸다고 여겨졌다.

그러나 아동문학이 지닌 통합성은 오히려 사회적 체계처럼 다른 기호론적 체계를 이루어서, 어떤 신호가 존재할 때 같은 체계 안에서 반대의 위치뿐만이 아님을 드러내기도 한다(Zohar 75). 아동문학 안에서 분류된 텍스트들은 잘 정의되면서도, 서로가 유기적으로 가까운 카테고리를 이루어 새로운 의미를 만들어낸다. 그래서 동서양의 대표적 괴물들의 의미와 특징을 이해하고 비교 분석함으로써 한국적 시각의 새로움을 재창조할 수 있는 가능성을 창출할 수 있다.

우리는 괴물이란 단어 하나로 부정적 의미와 영향성을 생각할 수 있다. 그러나 우리가 그 안에 담긴 종류의 다양성과 이를 통한 국가와 문화 간의 영향력과 결속력 가치 창출을 고려한다면, 괴물이 주는 ‘즐거움과 고통’이 ‘보이지 않음’의 환상적 요소와 결합된 가능성을 보여준다(Wilson 137).

<그림 1> 동양의 도깨비와 서양의 고블린의 외형적 특성

Ⅲ. 결 론: 한국 문학의 수용 가능성

그 나라의 고유색을 갖추고 다른 문화를 수용하는 것은 위에서 언급했듯이 포스트콜로리얼 시각의 다면화로 볼 수 있다. 우리는 단순히 도깨비의 단순성에서 고블린의 다양성을 수용하자고 주장하는 것이 아니라 새로운 스펙트럼을 드러내자는 문화의 다양성에 대한 가능성의 제기라고 볼 수 있다. 이들을 탐구하는 것은 더 나은 경험의 펼쳐 나감을 의미하며, 도깨비나 고블린이 때로는 어떤 국가나 개인에게 악마로, 혹은 천사적인 존재로 보일 수 있음을 인정하는 것이 필요하다(Wilson 137).

로이스(Lois)는 자신의 영미문학비평 저서에서 다양한 분석 이론들(정신분서학, 독자반응이론, 게이- 레즈비어 이론, 페미니즘, 포스트콜로니얼, 신비평, 구조주의, 역사주의, 탈구축주의 등)이 있지만, 결국에 더 나은 방향으로 나아가기 위한 노력들이라고 보았다. 그래서 이 논문이 단순하고 고블린과 도깨비를 분석하는 것으로 끝나는 것이 아니라, 아동문학의 전래성과 현대성을 바탕으로 하여 문화에 대한 기본적 이해부터 가치 수용에 대한 새로운 의미를 창출할 수 있을 것이다.

인용문헌

John, Hamilton. Goblins and Trolls. NY: ABDO Publishing Company, 1996.

Lois, Tyson. Critical Theory Today: A User-Friendly Guide. NY: Routedge, 2015.

Perry, Nodelman. The Hidden Adult: Defining Children's Literature. NY: John Hopkins University Press, 2008.

Samuel, Weber. Ambivalence, the Humanities and the Study of Literature. Diacritiecs. 15(2), 1985. pp.11-25.

Wilson, Krsti. Cross-Cultrual 'Othering' Through Metamorphosis. Paroles gelees. 14(2), 1996. pp.131-148.

Zobar, Shavit. The Ambivalent Status of Texts: The Case of Children's Literature. Poetics Today. 1(3), 1980. pp.75-86.

송현희는 한남대에서 아동문학과 에코페미니즘 연구로 박사학위를 받았으며 한남대학교 영문학과 BK21플러스 연구 교수이다. 주된 관심분야는 아동청소년문학, 동서양문화비교, 비평이론, 문화영상매체연구, 아동문학교육, 등이며 현재 도서출판 모린 대표이자, 영미아동문학 연구회를 운영 중이다. laerdal@naver.com

Everlasting Empire's Characters types through Satir Model

Soo Young Lee(Chungbuk National University)

Abstract

I intend that the Inhwua Lee's story Everlasting Empire approaches and analyzes by narrative therapy. Inhwua Lee's story's protagonist consciousness stream investigates reader's parts of reading and of thought. Yi dynasty Tasan Jeong, Yakyong's thought is also western study of pragmatism, that is to say, Christianity(Catholicism). His thought, Silhwak thought was actual reality that's what they run against in the gentry's stereotype. Like this, the thought of western study knew by king Jeongjo, he meant that the rapport of king and kingdom's people made simplification as the relationship of God and God's children. Therefore king was only contributed to enrich the people and their equality was pragmatism western study's thought. There were some martyrdoms and victims because of western study. The narrative therapy or stream of consciousness analysis use to solve the trauma which was involved in the painful sacrifice of protagonist.

Ⅰ. Introduction

This article analyzes characters types by family therapeutic Satir model in literary work, Everlasting Empire by Lee, Inhwua. Lee, Inhwua's Everlasting Empire suggests Tasan Jeong, Yakyong's Western Learning spirit, that is to say, how did Christianity persecuted and how does it influences next generation of modern people? The writer, I intend to understand Western Learning spirit the readers who live modern society in base of Western Learning spirit.. And I intend to insight the readers' inner oneself through comparing and grasping of characters types with protagonist or through analyzing of work's protagonists' types. The writer, I use narrative therapy with method which diagnoses  trauma and solves the spiritual scar of protagonist in work Everlasting Empire.

Ⅱ. Satir Model in Everlasting Empire

Protagonist Lee, Inmong in  Everlasting Empire whose spiritual problem which does not solve by king Jeongjo's death and he conflicts. These are parting of his ex-wife and trauma of his child loss. This trauma and self-conquest course consists of conversation and remembrance which stream of protagonist's consciousness of during only a whole day and night. The literary approach method is narrative therapy through conversation. Family therapeutic Satir model applies to project characters in work and protagonist's projection stream of consciousness and make understand characters' types with communicational. Protagonist Lee, Inmong is as a Congrunce model which is healthy communicative type. In contrast with this, dysfunction communicative types are as follows: First, there is a placeting, for example, Gia(Jungi) and Yeonga(Junyeong). Second, there is a Blaming, for example, Yu, Chimyeong and third, there is a Being Irrelevant, for example, a martyr and a martyress. The others Being Super-Reasonable is Lee, Inmong's ex-wife Yun,Sanga.

Placating is as a consolation person, he is a type which apologizes and tries to meet other people's mood and does not oppose. Blaming trends to ask others inquisitively about fault and bothers others and ignores in order to care himself. Being Irrelevant is as a confusion person so his thought frequently changes and he says to other's action or words with unrelated and acts. Congrunce is called as a balance person who can well communicate and can play a role of reasonable part. Therefore he has agreement with linguistic, non-linguistic communication and he has high self-esteem.

Ⅲ. Overcome in conflictual trauma and spiritual sublimation

Tasan(Saam) Jeong, Yakyong is as a person of congrunce and he intended to release from jail and to revive although he could not recognize Yun, Sanga who was Yun. Yuil's sister in jail. Hyeon, Seungheon would try to heal her by Jeong, Yakyong's ask , and he had a brother Hyeon, Juheon who was Yi dynasty court medical yamen Dr.(Jong 6th rank). After Chae Jegong's death, his son Chae, Hongwon died with disease of liver but he could not keep halo with together Yun, Sanga got prison.

Cheonjusilui, a privete school, directly, Western Learning was to be an issue for Jeong, Chungyo eunuch or Sim, hwuanji, Lee, Sisu, Do Haksun and so on. They continued to hide-and -seek for doubted Geumdeungjisa. And it seemed to light of question which did not see political world in Yi dynasty of Jeongjo king (who was 48 years old) in sudden death after Yeongjo king. Jang, Jongo's death, eunuch Lee, Gyeongchul's death looked like a Being Irrelevant. Dowon Lee, Inmong, he came from Andong and he and Tasan Jeong, Yakyong  were congrunce person who kept communicating. Without Murrain (Typhoid), smallpox(variola), the plot like a help by minister of Seo, Yongsu, Hyeon, Seungheon hinted about Geundeungjisa of Chae, Hongwon, so he answered to Seo, Yongsu's strategical leading question, and he was disappeared in this world according to Sim, hwuanji and Seo, Yongsu's need. Lee, Inmong's conflict came from searching of reality Geumdeungjisa and related of Sim, hwuanji, Seo, Yongsu, Gu, Jaegyeom and so on characters and his conflict got entangled them as a physical scar, trauma and spiritual problem. And his conflict came from un-realization of willing which intended to delivery Geumdeungjisa for king (Jeongjo). His conflict solved and sublimated at the point of keep in mind royal heart of a Confucian, in relation of sovereign and subject rather than  Western Learning spirit. Because he did not get heart of filial piety which could not help losing of family loss after his daughter passed away rather than combining love(neighborliness). That is to say, the everlasting empire was desire of king Jeongjo's ideal empire from relation of people and king. Lee, Inmong's royal heart was affined last moment which drawn everlasting sovereign in everlasting empire. So it can be seen to form good rapport with sovereign and subject in his memory and his mind.

Ⅳ. Conclusion

Lee, In hwua's Everlasting Empire was written dreaming relation which did not realize, futility with sovereign and subject. In Yi dynasty of coming Western Learning, character Lee, Inmong's love and family loss, physical trauma and spiritual conflict were written. The therapeutical approach of Lee, Inmong's family loss appeared good relation desire with his ex-wife Yun, Sanga in his dream, The other way, his ex-wife's death and two sons death,  a daughter who got from an earth-floored room maid, and the daughter's death from infection(cholera), his family love relation changed conflict and trauma and sublimated royal heart which intended to serve king as a good and wise king and appeared an ideal which intended to form the rapport of sovereign and subject.

국문초록

이인화의 소설 「영원한 제국」은 작품 속의 인물들의 각 대화를 읽음으로, 주인공의 의식이 독자의 의식의 흐름에 반영되어 생각하게 한다.

「영원한 제국」작품 속의 큰 틀의 생각은 현대의 독자가 부딪히는 실용주의, 서학 정신, 즉 기독교 정신이다. 이인화, 즉 이인몽의 생각은 양반 계급의 고정관념과 크게 부딪히는 것이었다. 그런 가운데 정조는 서학 사상의 신과 신의 자녀의 관계처럼 왕과 백성 사이의 관계를 단순화하여 관계 지으려고 의도했다. 왕은 왕국의 백성을 부요하게 하고 평등하게 하는 실용주의 서학 사상에 영향을 받은 듯하다. 서학 때문에 생긴, 순교자, 희생자들이 주인공의 가슴 아픈 희생에 얽힌 트라우마를 해결하는 데에 의식의 흐름 분석 또는 이야기 치료방법이 사용된 듯이 보인다.

Ⅰ. 서론

본 논문은 이인화의 「영원한 제국」문학 작품의 주인공들을 가족 치료적 사티어의 모델로 유형 분석을 한다. 이인화의 「영원한 제국」은 다산 정약용의 서학정신즉, 기독교가 어떻게 박해를 받았으며 후대 현대인들에게는 어떻게 영향을 끼칠지 시사하는 바가 크다. 필자는 서학 정신을 바탕으로 현대를 살아 나아가는 독자들에게 서학정신을 이해시키고 작품의 주인공들의 유형을 분석하여 독자 자신도 나름의 성격이라든가 주인공과의 인물 유형을 파악 비교하여 독자 자신의 내면을 성찰하게 하고자 한다. 필자는「영원한 제국」 작품에 나타난 주인공의 정신적 상흔, 즉 트라우마를 진단하고 해결해 나아가는 방법으로 이야기치료를 사용한다.

Ⅱ.   「영원한 제국」에 보이는 사티어 모델

「영원한 제국」의 주인공 이인몽이 정조의 죽음으로 해결하지 못하고 갈등하는 정신적 문제는 전처와의 이별과 또 자식을 잃은 상실감의 트라우마에 부딪히게 된다. 이런 트라우마를 극복하게 되는 과정은 만 하루 동안의 주인공의 의식의 흐름으로서의 기억과 대화로 이루어져 있어서 대화를 통한 이야기 치료(Narrative Therapy)방법이 문학적 접근 방법이 된다. 가족 치료적 사티어 모델은 주인공과 작품의 인물들에게 있는 의식의 흐름에 투사 적용하여 인물들의 유형을 의사소통 적으로 이해하게 한다.

주인공 이인몽은 일치형(Congrunce)으로 건강한 의사소통의 유형이다. 이와는 달리 역기능적 의사소통의 유형은 첫째 회유형(Placating)으로  기아(준기)와 영아(준영)가 있고 둘째 비난형(Blaming)으로 유치명이 그리고 셋째 산만형(Being Irrelevant)이 순교자에 해당되며 그 외에 초이성형(Being Super-Reasonable)으로 이인몽의 전처 윤상아가 있다. 회유형은 위로자로서 자신이 느끼는 감정보다 다른 사람의 기분을 맞추려고 애쓰고, 사과하며 반대하지 않는 유형이다. 비난형은 자신을 보호하려고 남을 괴롭히고 무시하며 남의 결점을 캐는 경향이 있다. 산만형은 혼란자로서 생각이 자주 바뀌고 다른 사람의 행동 또는 말과 무관하게 말하고 행동한다. 일치형은 균형자라고 불리는 이성적 역할을 하는 의사소통을 잘하는 사람으로 언어적, 비언어적 의사소통이 일치되어 있고 자아존중감이 높은 사람이다.

Ⅲ. 갈등적 트라우마 극복과 정신적 승화

다산(사암) 정약용은 일치형의 인물로서 윤유일의 동생 윤상아를 옥에서 알아보지는 못하나 끌어내어 살리려고 했다. 현승헌이 정약용의 부탁으로 치료를 시도하는데 그에게는 내의원 교수(종 6품)의 현주헌 동생을 두고 있다. 채제공의 죽음이후 채홍원이 아버지의 후광을 입지 못하고 간성홍수로 윤상아와 함께 옥에 갇혔다가 죽는다. 천주실의, 사학, 곧 서학이 정춘교 내시나 심환지, 이시수, 도학순 등의 쟁점이 되어  의문의 금등지사를 찾는 숨박꼭질을 계속하며 영조 이후 정조의 48세의 갑작스런 죽음이 이조시대의 정계의 보이지 않는 문제를 던진 듯 하다. 장종오의 죽음, 내시 이경출의 죽음이 산만형으로 보인다. 도원 이인몽은 안동사람으로 다산 정약용과 의사소통을 해온 일치형 인물로 보인다. 온역(장티푸스), 두창(천연두)의 질병 없이 서용수 이조판서의 도움같지만 실제는 플롯으로 현승헌은 채홍원의 금등지사에 관한 힌트를 받아서 서용수의 계략적 유도질문에 답변을 하고 심환지와 서용수의 필요에 따라 이 땅에서 사라진다. 이인몽의 갈등은 금등지사의 실체를 찾는 중에 그것과 관련된 심환지, 서용수 구재겸 등의 인물들과 얽힌 신체적 상처의 트라우마와 정신적 문제로서 금등지사를 왕(정조)에게 전달하고자 하는 의지를 실현하지 못한데서 온다. 그의 갈등은 겸애(이웃사랑) 보다는 딸아이를 잃고 나서 오는 가족의 상실감에서 어쩔수 없는 효의 마음을 얻지 못하여 서학정신 보다는 유교적 군신관계의 충성심을 유지하는 데에서 해결되고 승화된다. 즉, 영원한 제국은 정조 임금의 백성과 임금과의 관계에서  오는 이상적 제국을 염원하는 것이며 이인몽의 충성심으로 맺어지는 마지막 순간은 영원한 제국의 영원한 군주를 그림으로서 기억과 뇌리 속에 군신간의 좋은 라포를 형성한 것이라고 볼 수 있다.

Ⅳ. 결론

이인화의「영원한 제국」은 이상적 통치제국을 꿈꾸는 왕과 신하와의 실현하지 못한 허사의 꿈꾸는 관계를 그린 것이다. 서학이 들어온 이조시대의 인물 이인몽의 사랑과 가족 상실, 신체적 트라우마와 정신적 갈등을 그리고 있다. 이인몽의 가족상실의 치료적 접근은 전처 윤상아와의  꿈속에서의 좋은 관계의 염원에서 그와는 반대로  아내의 죽음과 두 아들의 죽음, 토방 처녀와의 사이에서 얻은 딸의 윤질(콜레라)에 의한 죽음으로 가족 간의 사랑의 관계의 갈등과 트라우마가 성군을 임금으로 모시려는 충성심의 마음으로 승화되어  군신간의 라포를 형성하고자 하는 이상으로 나타내고 있다.

디드로의 문학상상력과 과학:

□운명론자 자크와 그의 주인□에 나타난 결정론과 자유의지

송태현(이화여자대학교)

I. 디드로의 유물론적 결정론

18세기 프랑스의 주요 작가들인 볼테르, 루소, 디드로는 자연과학에 큰 관심을 가지고 있었으며 또한 자연과학 저술을 남긴 데서 공통점을 지닌다. 이들이 자연과학에 관심을 가진 것은 17세기 과학혁명의 강력한 임팩트가 이 시기에도 여전히 작용하고 있었고, 또한 이 과학혁명의 성과들을 자신들의 사상 속에서 수용하거나 비판하는 과정을 거쳐야 했기 때문일 것이다. 영국 망명 기간 중 뉴턴 사상에 접했던 볼테르는 귀국한 후에 뉴턴 사상을 프랑스에 소개했다. 그는 □철학 편지 Lettres philosophiques□(편지 14, 15, 16)에서 “데카르트 체계의 파괴자”인 뉴턴의 사상을 소개할 뿐 아니라, □뉴턴 철학의 기본 요소 Eléments de la philosophie de Newton□라는 단행본을 저술하기도 하는 등 뉴턴 물리학을 프랑스에 확산시키는 데 적잖은 노력을 기울였다. 그는 연인인 샤틀레 부인과 함께 시레 성에 거하던 시절에 그녀와 함께 뉴턴 물리학을 본격적으로 연구하였고, 수학에 전문가적인 식견이 있었던 샤틀레부인은 라틴어로 쓰인 뉴턴의 □자연철학의 수학적 원리 Philosophiae Naturalis Principia Mathematica□를 프랑스어로 번역하였으며 명료한 이해를 돕는 상세한 주석을 달았다. 이 번역서는 오늘날까지도 프랑스에서 가장 표준적인 번역으로 인정받고 있다. 한편 루소는 화학과 식물학에 많은 관심을 가지며 글을 썼다. 특히 젊은 시절 레샤르메트에 은거할 때 그는 화학을 이론적으로 연구했을 뿐 아니라 화학 실험을 하다가 생명을 잃을 위기에 처하기도 했다. 이후 파리에 거주하던 시기에 그는 □화학 강의 Institutions chimiques□라는 제목의 저서를 집필하기도 했다. 하지만 볼테르나 루소가 자연과학 사상 전개에 독창적인 기여를 했다고 보기는 힘들다. 그런데 자연과학에 상당히 전문적인 지식을 가지고 있었던 디드로는 프랑스 과학사상 형성에 어느 정도 기여를 한 학자로 평가되기도 한다. 그는 □자연해석에 대한 단상 Les Pensées sur l'interprétation de la nature□에서 유물론을 본격적으로 전개했으며, 말년에 집필한 □생리학 요강 Éléments de physiologie□은 유물론을 공고하게 한 작업으로 평가받는다.

볼테르, 루소, 디드로는 모두가 데카르트를 비판한 데서도 공통점을 지닌다. 볼테르는 □뉴턴 철학의 기본 요소□에서 뉴턴 과학으로써 데카르트 체계를 대체하려 했다. 루소 역시 자신이 한 때 연구한 데카르트의 사상이 “숭고하긴 하지만 경박한 소설 같은 미망(迷妄)”이라고 평가한다. 이들은 데카르트의 세계가 사변적이라고 보았으며, 경험적이고 실험적인 증거가 있는 과학을 높이 평가하였다. 디드로 역시 데카르트를 비판하는데, 그는 특히 데카르트의 이원론적인 실체관을 겨냥한다. 디드로는 영혼과 물질, 사유와 연장의 데카르트적 이원론을 반박하고 우주의 모든 존재를 물질만으로 설명하는 유물론적 사유를 제시한다. 디드로는 물질과는 구분되는 영혼을 인정하지 않으며, 인간을 포함한 모든 것은 필연적 인과관계 속에 위치해 있다고 주장한다.

데카르트에 의하면 인간 영혼은 순수한 정신적인 기능인 이성과, 육체적 원인을 갖는 정념(passion) 사이의 갈등으로 인해 고통을 받을 수밖에 없다. 인간 영혼은 물질과 상호작용을 하긴 하지만 물질과는 본질적으로 구분되는 것이기에(방법 217) 그 영혼은 물질이 지배받고 있는 인과율에서 벗어날 수 있다. 이로써 데카르트는 영혼을 지닌 인간에게 자유의지가 있음을 인정했다.

그런데 물질과는 구분되는 영혼을 부정하고 존재하는 모든 것은 물질뿐이라는 유물론을 받아들이면 인간 역시 자연의 본질에서 유래하는 필연적인 법칙에서 벗어날 수 없게 되고, 인간을 자연의 일반 법칙과 독립하여 움직일 수 있는 특권적인 존재로 보는 자유의지 이론이 흔들리게 된다. 영혼과 신체의 이원론을 부정하고 유물론적 결정론을 채택한 디드로에게 인간이란 “물질의 필연적인 인과관계의 사슬이 묶어놓는 바 바로 그것 뿐”이다. 그리고 디드로는 인간의 자유를 부정한다. 만일 자유가 없다면 윤리의 문제, 더 나은 세계를 위한 인간 노력의 문제는 어떻게 되는가? 디드로는 이 점에서 난관에 봉착한다. 그는 자신의 지적인 결론인 유물론적 결정론이 제기하는 문제로 인해 괴로워한다. 디드로는 “내 정신(esprit)은 긍정하지 않을 수 없고 내 심정(cœur)은 부정하지 않을 수 없는 해괴한 철학에 빠져들어 고통스럽다.”고 고백한다. 무신론적 유물론과 그 귀결인 자유 부정으로 특징지어지는 디드로의 사유 지점은 볼테르나 루소가 공유할 수 없는 지점이며, 디드로가 이들 지적 거인들과 거리를 두면서 독자적으로 개척해나간 지점이다.

II. □운명론자 자크와 그의 주인□: 결정론과 자유의지 문제

디드로의 □운명론자 자크와 그의 주인 Jacques le fataliste et son maître□은 그의 유물론적 과학관이 제기하는 결정론과 자유의지 문제를 문학적 상상력으로 풀어낸 소설이다. 이 작품은 하인 자크와 그 주인의 행선지도 목적도 모르는 여행을 다루고 있다. 여행 도중에 자크는 주인에게 자신의 사랑 이야기를 시작한다. 주막집의 싸구려 포도주에 취해 말을 돌보는 일을 잊어버린 자신이 아버지에게 매를 맞고 홧김에 입대한 것부터 시작해 전투에서 무릎 총상을 입어 한 농부의 초가에서 치료를 받고, 이후 선행을 행한 덕택에 데글랑 성주(城主)의 성에 가게 되어 거기서 드니즈라는 여인을 만나는 이야기 등을 이어나간다. 목이 아파 말을 할 수 없게 된 자크 대신 주인이 자신의 사랑 이야기를 하기도 하는 등 과거의 사랑과 현재의 모험 들이 혼재되어 스토리가 매우 복잡하게 전개되는 작품이다.

소설의 주인공인 자크는 모든 것이 “사슬의 고리(les chaînons d’une gourmette)”처럼 연결되어 있다고 말한다. 그는 전투에서 총알 한 방을 무릎에 맞았는데 그 후에 사랑을 경험하고 절름발이가 되는 등 그가 겪은 모든 사건들은 바로 그 총알 때문이라고 믿는다. 자크는 “여기 우리에게 일어나는 모든 좋고 나쁜 일은 저 높은 곳에 씌어 있다. Tout ce qui nous arrive de bien et de mal ici-bas est écrit là-haut.”고 말하는 운명론자이다. 그는 특별한 일이 생길 때마다 이 말을 마치 후렴구처럼 되풀이한다. 반면에 주인은 자크의 이러한 생각에 동의하지 않고 오히려 그 주장에 대해 냉소적인 태도를 보인다. 사랑을 하거나 사랑을 하지 않는 일이 우리 마음대로 되는 것이 아니라 저 높은 곳에 씌어 있어야 가능하다고 말하는 자크에게 주인은 다음과 같이 조롱한다. “저 높은 곳에 씌어 있기 때문에 네 은인이 바람난 아내를 둔 남편이 되는 것이냐, 아니면 네가 네 은인을 바람난 아내를 둔 남편으로 만들려고 하기 때문에 저 높은 곳에 씌어 있다고 하는 것이냐?” 이 질문에 대해 자크는 둘 다 나란히, 한꺼번에 두루마리에 씌어 있다고 대답한다. 모든 것이 이미 결정되어 있다고 믿는 자크와 인간의 자유의지가 가능하다고 믿는 주인의 논쟁은 작품 내내 간간히 이어진다.

이 소설의 화자는 이들의 대화가 “이천 년 전부터 그렇게도 많이 이야기되고 씌어 왔으나, 단 한 걸음도 진전을 보지 못한 주제”에 관한 것임을 상기시킨다. 디드로는 오늘날 우리가 ‘결정론과 자유의지 논쟁’이라 부를 수 있는 이 논쟁이 만만찮은 주제임을 염두에 두고서 화자를 통해 이렇게 말한다. “독자여, 당신은 내가 이 주제의 대화를 어디까지 끌고 나갈 수 있다고 생각하는가?” 이 작품을 통해 디드로가 지지하는 입장은 무엇인가? 이 소설을 다 읽은 독자는 디드로 자신의 입장이 과연 무엇인지 미궁에 빠지는 느낌을 가질 것이다. 이 작품은 ‘결정론과 자유의지’와 관련한 문제를 다루지만 그 문제에 대해 명쾌하게 대답하지는 않기 때문이다. 작품 해석의 여지가 넓은 만큼 어떤 연구자는 이 소설을 유물론적 결정론을 강조하는 작품으로, 어떤 연구자는 자유를 강조하는 작품으로 간주한다.

III. 결정론자 자크의 삶과 도덕

우리에게 일어나는 모든 일이 저 높은 곳에 있는 두루마리에 씌어 있다면, 그리하여 행복한 사람이란 그 두루마리에 행복하다고 씌어 있는 사람이고 불행한 사람은 불행하다고 씌어 있는 사람이라면, 그 두루마리를 만든 이는 누구인가? 그런데 자크는 그 존재에는 관심이 없다. 설령 누구인지 안다고 해도 소용이 없기 때문이다. 만일 그 두루마리에 ‘자크가 구덩이에 빠져 목이 부러져 죽는다’라고 기록되어 있다면 그 두루마리의 저자가 누구이든 간에 자신의 목이 부러져 죽는 것을 피할 수 없다고 자크는 생각한다. 만일 피할 수 있다면 그 두루마리에 오류가 있음을 나타낸다고 그는 주장한다. 화자는 자크의 운명관을 이렇게 요약한다. “우리가 운명을 이끌고 간다고 믿지만, 실은 운명이 우리를 이끌고 가는 것이다.” 자크가 말하는 ‘저 높은 곳에 있는 두루마리’는 그가 실제로는 무신앙자이기에 비유적인 의미만을 지닌다. 이것은 인간이 적용받는 인과법칙의 은유로 해석할 수 있다. 그리고 ‘운명’도 결정론적 삶의 은유로 볼 수 있다.

자크는 인간이 “단지 살아 있는, 생각하는 기계”에 불과하다고 말한다. 그 기계에 하나의 원인이 주어지면 하나의 결과가 따르게 된다. “약한 원인에는 약한 결과가, 일시적인 원인에는 일시적인 결과가, 단속(斷續)적인 원인에는 단속적인 결과가, 방해받은 원인에는 느린 결과가, 중단된 원인에는 아무것도 아닌 결과가 따른다.” 반면에 자크의 주인은 “나는 내가 생각하는 것을 느끼는 것처럼 나 자신 깊숙이에서도 자유롭다고 느낀다.”고 말하며 자신에게 자유의지가 있음을 강변한다.

나의 지속이 ‘일련의 필연적인 결과의 연속’이라 주장하는 자크에게 물리적인 세계와 윤리적인 세계의 구별은 별 의미가 없으며, 인생이란 “저 높은 곳에 쓰인 것 아래서 우리 소망과 기쁨, 슬픔 속에 제 정신이 아닌 채 어둠 속을 걸어가는 것”이다. 우리에게 자유가 전혀 없고, 또 우리 운명이 저 높은 곳에 씌어 있다면, 삶이 과연 무슨 소용이 있는 것인지 자크는 의문을 제기한다. 그리고 마치 굴러가는 것을 의식하면서도 산기슭을 구르는 것을 멈출 수 없는 공처럼, 인간이 영광스럽거나 치욕스러운 일을 향해 필연적으로 나아가게 마련이라고 그는 믿고 있다.

인간이 원인과 결과의 연쇄라는 필연성 속에 놓여 있는 존재라고 확고히 믿는다면 그는 어떤 것에도 기뻐하거나 슬퍼하지 않는 존재일 것이다. 자크는 자신이 원칙에 충실하다면 그렇게 되어야 한다고 생각한다. 하지만 현실의 자크는 그렇지 못했다. 자크는 리스본에서 지진을 만나 희생된 형을 생각하며 그것도 저 높은 곳에 씌어 있음을 상기했지만 울음을 참을 수는 없었다. 그가 눈물을 흘리는 것은 자신의 원칙과 어긋나는 것이기에 그는 눈물을 흘릴 때면 자신이 바보라는 느낌을 갖는다. 물론 웃을 때도 마찬가지이다. 자크가 추구하는 이상적인 경지는 모든 일에 아랑곳하지 않는 것이며, 자신을 있는 그대로 받아들이는 것이다.

인생을 ‘저 높은 곳에 있는 두루마리’가 펼쳐지는 과정으로, ‘일련의 필연적인 결과의 연속’으로 이해하는 자크는 ‘운명’을 인정하고 이를 감내하는 삶을 사는 데 그치지 않는다. 작품의 화자는 자크가 “착한 일을 하는 사람에게는 그가 더 착한 일을 하도록 감사의 마음을 전했고, 옳지 못한 사람을 만나면 화를 냈다.”고 소개한다. 자유의지가 없는 인간에게 감사를 표하거나 화를 냄으로써 선행이 장려되고 악행이 감소할 수 있을 것인가? 그 동안 자크의 주장을 따라온 사람이라면 옳지 못한 사람에게 화를 내는 것이 “돌에 부딪힌 개가 돌을 무는 격”이라고 반박할 것이다. 그러나 자크는 “개에 물린 돌은 버릇을 고칠 수 없지만 인간은 매로 고칠 수 있다”고 응수한다. 자크의 이런 발언은 자유의지가 없는 인간에게도 도덕적인/사법적인 책임이 있으며, 인간은 개선 가능성이 있는 존재임을 드러내는 것이다. 화자는 또한 자크가 “악을 예방하려고 노력했으며, 신중함을 경멸하면서도 신중했다”고 말한다. 자크는 결정론자일지라도 모든 것을 운명에 맡기고서 아무 일도 하지 않고 방기(放棄)하는 인물은 아니다. 주인이 하인인 자신에게 매질할 때 그런 일도 저 높은 곳에 씌어 있을 것이라고 생각하며 위안을 받기도 하지만, 어떤 때는 부당한 매질에 저항하기도 한다. 자유의지를 부정하는 결정론자는 윤리적일 수 없을 것이라고 예상할 수 있다. 하지만 화자는 결정론자인 자크가 “아주 고집 센 수다쟁이”이긴 하지만 “선량하고 솔직하고 예의바르고 용감하고 충실하고 충직하다”라고 판단함으로써 그러한 예상을 깨트린다. 그는 주막집에서 만난 악당 열두어 명의 무례하고 인격 모독적인 행동에 분개해 이들을 총으로 위협해 제압하는 용기를 보여주기도 하고, 값비싼 기름 항아리 심부름을 하다가 발을 헛짚어 항아리를 깨트려 울고 있는 가난한 여인에게 가진 돈을 몽땅 주기도 하는 인물이다.

IV. □운명론자 자크와 그의 주인의 한계

필자가 판단하기에 □운명론자 자크와 그의 주인□에서 다루는 ‘결정론과 자유의지’의 주된 문제의식은 이 작품을 집필하기 전인 1756년에 랑두아(Landois)에게 보내는 편지에서 밝힌 견해를 거의 벗어나지 않는다. 이 편지에서 디드로는 인간의 자유에 대해 다음과 같이 말한다. “자세히 검토해 보면 자유라는 단어는 의미가 없는 말임을 알게 될 것입니다. 자유로운 존재란 있지도 않으며 있을 수도 없습니다. 인간은 일반 질서에, 신체 조직에, 교육에, 사건들의 연쇄에 부합하는 어떤 것 이외에 아무 것도 아닙니다.” 디드로는 이 편지에서 인간이 자유롭게 희망하고 행동한다고 믿는 것은 “낡은 편견”에 불과하다고 주장한다.

자유가 부정된다면 인간 사회에 가치 판단의 혼란이 야기될 수 있다. “만일 자유가 없다면 칭찬이나 비난을 들어야 할 행동도 없습니다. 악덕이나 미덕이 없다면 보상이나 징벌해야 할 그 어떤 것도 존재하지 않습니다.” 그렇다면 도덕적인 판단도 사법적인 판결도 유보해야 하는가? 그는 자신의 결정론 체계 내에서는 미덕이나 처벌 같은 용어가 적절하지 않다고 생각한다. 선행이란 미덕이 아니라 행운(bonne fortune)이며, 악행을 행하는 자는 처벌(punir)이 아니라 진압해야(détruire) 한다고 말한다. 새로운 용어 사용 제안은 윤리를 물리적 차원으로 연결시키고자 하는 시도의 소산이다.

디드로의 이 편지에 의하면, “선인도 악인도 그 누구도 자유롭지 않지만 인간은 교정이 가능한 존재이다”. 여기서 우리는 ‘자유의지가 없는데 어떻게 교정이 가능한가?’라는 질문을 제기할 수 있다. 그런데 디드로는 이에 대한 구체적인 논증을 하지 않는다. 디드로는 논증을 생략한 채 인간은 교정이 가능하기에 교육이나 담화 등이 필요하고, 연민의 철학도 필요하다고 주장한다. 이 경우에도 유물론과 필연성의 틀은 여전히 유지된다. “한 종류만의 원인이 존재하는데, 그 원인이란 물리적 원인입니다. 한 종류만의 필연성이 존재하는데 이는 만물 모두에게 해당됩니다.” 디드로는 결정론을 견지하면서도 랑두아에게 ‘박애(philanthropie)’라는 도덕적 덕목을 권고한다. 그리고 이어서 디드로는 다음과 같이 충고한다. “타인을 비난하지 마세요. 아무 것도 후회하지 마세요. 이것이 지혜로 향하는 첫 발걸음입니다. 여기서 벗어난 것은 편견이며 거짓 철학입니다.”

인간의 자유 문제를 다루는 이 편지는 자유 의지가 없는 인간에게 어떻게 개선 가능성이 있을 수 있는지에 대한 구체적인 논증이 없다는 점에서 한계를 지닌다. 그것은 디드로가 굳이 그 연결 고리가 필요 없을 만큼 당연하다고 판단하여 생략한 것일 수도 있겠지만, 그 논증이 너무 어렵기 때문에 건너 뛴 것일 가능성이 더 높아 보인다.

인생을 ‘저 높은 곳에 있는 두루마리’가 펼쳐지는 과정으로, ‘일련의 필연적인 결과의 연속’으로 이해하는 자크의 관점은 ‘결정론’, 그것도 ‘강한 결정론(hard determinism)’에 가까운 것으로 보인다. 이 입장에서는 자유와 결정론이 양립하기 힘들다. 그리고 실제로 디드로는 인간에게 자유가 없다고 말한다. 문제는 결정론과 자유의 양립불가론에서는 결정론과 도덕적 책임이 양립 불가하다고 보는 점이다. 이 입장을 요약해보자.

‘결정론’은 크게 두 가지 주장으로 대별된다: (1)‘강한 결정론’(hard determinism): 모든 사건이 필연적인 인과법칙에 따라 일어나는 것으로서 어느 시점에 어떤 사건이 일어날지는 이미 정해져 있다는 주장 (2)‘약한 결정론’(soft determinism): 모든 일어나는 일에는 일정한 원인이 있다는 정도의 주장.

(1) 자유의지는 도덕적인 책임의 필요조건이다.

(2) 자유의지는 결정론과 양립불가능하다.

(3) 따라서 도덕적인 책임은 결정론과 양립불가능하다.

이 논리가 타당하다면 자유의지가 없는 인간에게 도덕적 책임을 물을 수 없다. 디드로 사상의 난점은 근본적으로 그가 ‘강한 결정론’을 취하기 때문에 야기된 것으로 보인다. 이 관점을 취하는 한, 디드로가 윤리의 가능성을 확보하고 윤리적 실천을 강조하는 것이 매우 어렵기 때문이다. ‘랑두아에게 보내는 편지’가 지니는 한계는 소설의 한계로 이어진다. 자유의지가 없는 인간에게 교정 혹은 개선을 요구할 수 있는 논거를 □운명론자 자크와 그의 주인□에서도 충분히 제시하지 않기 때문이다.

나치스문학과 친일전쟁시(戰爭詩)의 논리

허혜정(숭실사이버대학교)

I. 서론

1930-40년대 조선에서 나치스 문학은 많은 관심을 끌었고 조선문학의 향방을 모색하기 위한 중요한 독해의 대상이 되었다. 이 논문은 조선문단에서 나치스 문학이 어떤 논의를 촉발시켰고 특히 전쟁시와 관련하여 어떤 성찰의 지세를 제공하는지 살펴보기 위한 의도로 쓰여졌다.

정교한 대중조작기술과 선전예술을 통해 대중을 통제하고 조종했던 제3제국(1933-1945)에서 문학은 그 어느 예술보다 중요한 선전적 역할을 수행했다. 나치스 정권과 운명을 같이 한 나치스 문학은 히틀러(Adolf Hitler)의 독특한 사상과 신념에서 그 실천적 이념을 수혈받았다. 히틀러는 그의 국가관과 민족관을 잘 보여주는 □나의 투쟁□(Mein Kampf, 1925)에서 민족을 “세가지 부류인 문화창조민족(Kulturschopfer), 창조된 문화를 받아들이고 유지하는 민족(Kulturtrager) 그리고 그 문화를 타락시키는 민족(Kulturzerstorer)으로 나눔으로써 일차 세계대전을 전ㆍ후로 전 유럽을 광풍처럼 휩쓸었던 민족주의, 인종주의, 사회다윈주의, 엘리트주의 등을 포함해 자신의 권력획득과 유지를 위한 이론적 무장의 밑그림을 완성했다”.(황기우 649)

1931년 이광수에 의해 □나의 투쟁□의 일부가 번역, 출간된 것을 필두로, 조선에는 독일 파시즘과 전쟁문학에 대한 소개가 대단히 많이 이루어졌다. 이는 파시즘 전선에서 독일과 강력한 동맹관계에 있던 일제가, 독일의 국가총동원체제를 이식한 신체제논리로 각종 문화훈령을 강제한 40년대에 절정을 이룬다. 잘 지적되지 않는 사실이지만 신체제논리의 성립과정에서 나치즘에 영향을 받은 지식인들은 중요한 역할을 담당하였다. 예컨대 일본의 전시이데올로기를 뒷받침한 ‘현상타파’ 세력(김항 156), 신체제의 법논리를 제공한 법학자 야스이 가오루(安井郁)나 나치의 독재법체제를 일본에 소개하고 조선민의 병역의무와 동원령을 주장했던 토모우 오다카(尾高朝雄) 등은 일본의 나치사상가들로 알려져 있다

나치즘에 깊이 경도되어 “라드부르흐의 법사상을 일본에 소개한 토모우 오다카(尾高朝雄)는 식민지 조선에서 조선 사람들의 주권을 부인하여 조선사람들이 "신으로서의 천황"의 신민이 되도록 신민화사상을 추진하고 마지막으로는 조선의 청년이 병역에 당연히 임해야 한다는 것을 주장하였다.”(Keifu Suzuki, <Radbruch학도의 허상과 실상 –Erik Wolf とTomoo Odaka-> □법학논총□ 37권 1호, 단국대학교 법학연구소, 2013년, 601쪽)

주지하다시피 “중일전쟁에서 일본이 동북아의 패권을 장악하면서 조선문인들은 협력과 저항이란 두 갈래로 확연히 나누어졌다(□협력과 저항□ 47-48) 마치 나치스 치하의 문학인이 그러했던 것처럼 수많은 문인들이 ”첫째는 침묵이며, 둘째는 우회적 글쓰기이며, 셋째는 망명”(□협력과 저항□ 187)의 방식으로 문학적 저항을 기도했지만, 또한 적지 않은 이들이 일제 파시즘에 동조하여 신체제의 동반자에 다름 아닌 국민문학, 애국문학을 논의했으며 친일적 신념에 입각한 작품들을 창작했다. 넓은 의미에서 “일본예찬과 추종을 내용으로 하는 문학”으로 규정되는 친일문학은 “중일전쟁 개전 2년차인 1939년도에, 태평양전쟁 기간 중에는 개전 1년차인 1942년에 최고 절정을 이루었다.

여기서 문제가 되는 것은 그 ‘협력’의 정도 이다. “일제하에 문학가로 활동한 사람들은 그 정도의 차이는 있겠지만 결과적으로 전부 친일을 하였기 때문에 친일이란 것을 제외하고 나면 우리 문학은 거의 남는 것이 없을 것”이라는 주장과, 식민지로서 30년 이상이나 일본어 교육이 행해졌으므로 친일문학이 단순히 사상적인 찬양이 아니라 언어사용에서 비롯된, 나아가 생활과 문화 전반에서 이미 ‘일본식’이 되어버린 ‘조선인의 정체성’에서 문제를 찾아야 한다는 주장도 있다. (김재용, □협력과 저항□, 소명출판, 2004, 47-48쪽)

“첫째 중일전쟁의 발발과 중국의 패배를 보면서 내선일체론을 긍정하는 경우, 둘째 신체제론의 대동아공영권 구상을 긍정하고 동양의 경륜으로 나아가는 경우, 셋째 태평양 전쟁의 발발을 경험하면서 일본 승리의 기원을 내면화하는 경우이다.” (김재용, 김화선, 박수연, 이상경, 이선옥, 이재명, 한도연 □친일문학의 내적 논리□ 역락. 2004, 71쪽)

임종국, □친일문학론□, 평화출판사, 1966, 16쪽.

구광모, <'친일반민족문학'에 대한 연구 : 친일시의 전략을 중심으로>, 고려대학교 박사학위 논문, 고려대학교, 2013년 초록 참조

친일문학의 내적 이념이 된 황화(皇化)와 황도(皇道)주의, 국가주의, 군국주의는 다이쇼(大正)데모크라시 시대(1905-1931)를 전복시킨 일본 군부세력의 등장과 맞물려 있다. 세계대공황을 전후로 금융공황, 기업도산, 실업, 관동대지진, 흉작 등에 큰 타격을 입은 일본에서 군부세력은 두 번의 쿠데타를 일으켜 문민정치가를 학살하고 정권을 탈취하였으며 대대적인 ‘혁신운동’을 전개했다. 1930년대부터 파시즘 체제로 본격적으로 이행했던 일본의 정세를 살펴보면 바이마르 공화국(Weimar,(1919-1933) 말기 등장한 나치스의 득세과정과 상당히 유사하다. “독일 나치즘과 천황제 파시즘은 당시 중산계층이 가지고 있었던 불만, 불안, 소외, 패배의식 등을 교묘하게 이용하여 ‘국가주의’나 ‘민족주의’란 가치를 내걸고서 그들에게 ‘근거 없는’ 강한 민족적 우월감과 자신감을 제공해 줌으로써 파시스트 체제에 적극적으로 참여하도록 유도하였다.”(박한규 128) 일본식 파시즘과 나치즘은 갖가지 선전과 선동수단을 통해 대중에게 파고 들어갔는데 거기서 가장 핵심이 되는 것이 ‘민족’과 ‘국가’의 이념이었다.

일찍이 일본에는 다이쇼(大正)데모크라시 시대(1905-1931)가 있었으나 두 번의 군부쿠데타(5.15사태(1932)와 2.26사태(1936)로 인해 문민정치가들이 대거 살상되며 막을 내린다. 군부세력은 일본 고래의 신도(神道)에 기원한 황도(皇道)를 내세우며 대대적인 국가개조운동을 전개했고, 아시아를 부패한 서구로부터 구해낸다는 논리를 앞세워 대륙침략과 군국주의를 선동하였다. 다이쇼데모크라시 기간에 일본은 군비확장 반대, 조세저항, 호헌운동 등의 대중운동이 일어나는 등 비교적 민주적인 체제를 유지하고 있었고 요시노 사쿠조와 이시바시 단잔같은 자유주의자들은 일본의 대조선, 대중국 식민지 정책에 극렬한 비판을 가하기도 하였다. (박한규, <열광의 정치; 일본의 천황제 파시즘과 독일의 나치즘> □대한정치학회보□ 15집 3호, 2008, 130-131쪽)

1940년 6월 나치스의 파리 점령 직후 본격화된 일제의 신체제 담론은 나치의 문화혁명담론과 근본적인 유사성을 지닌다. “하나의 국가(ein Staat)ㆍ하나의 민족(eine Nation)ㆍ하나의 인종(eine Rasse)ㆍ하나의 문화(eine Kultur)”라는 기치 아래 “12년간의 나치 집권 전체를 관통하는 게르만 중심주의가 결코 양보 될 수 없는 성역”(황기우 645-646)이었던 것처럼 천황주권의 인종주의적 국가주의는 신체제론을 관통하는 논리였다. “나치즘의 ‘민족공동체(Volksgemeinschaft)’와 일본파시즘의 ‘국체(國體, Kokudai)’ 개념들은 바로 이러한 국가/민족적 유토피아 건설을 지향하고 있었다”(박한규 129) 거기서 “‘國民’이라는 개념은 식민지 조선에서 무엇보다 ‘신체제’ 건설에 대한 주체적 참여와 그를 위한 각종 전쟁－전투 행위에의 자발적 동원을 응원하는 영광과 발전의 기표로 선전되었”고 “전근대적 신민의 연장체이자 강화체로 작동하는 ‘皇國臣民’의 다른 말”(최현식 515-516)이었다.

신체제기의 국가이념을 가장 선명하게 담고 있는 친일전쟁시들은 나치스 돌격대의 선전문학을 방불케 하는 주제와 수사로 천황과 국가에 대한 멸사봉공을 강요했다는 점에서 파시즘 문학의 극단에 놓여 있다. “일반적으로 전쟁시의 서술패턴은 비참한 광경을 묘사하거나 야만으로 돌아간 인간의 에피소드를 구성하는 것이다. 그리고 전쟁의 어느 한 편을 옹호하거나 전쟁 자체에 대한 찬반의 입장을 표명하는 것이다.”(Cobly, Evelyn 261) 문학적인 관점에서 전쟁은 인간의 도덕적 사유와 앙가주망을 촉발시키기 위해 다루어지는 테마지만, 친일전쟁시들은 윤리적 심문을 위한 폭력의 재현과 고발보다는 학병동원과 전쟁미화, 황도찬양 등의 논리와 세계관이 대단히 극단적이기 때문에 더욱 첨예화된 비판적 성찰을 필요로 한다. 팽창적 군국주의로 귀결된 나치즘의 세계관적 본질을 제대로 인식하지 못한다면 친일문인들의 멘탈리티의 근원인자에 대한 문제의식이 제대로 해석되지 않은 채 사장될 우려가 있다. 본 논문은, 1930-40년대 집중적으로 조선에 소개된 독일 나치즘 관련 글들을 비판적으로 독해하고 이를 통해 친일 전쟁시의 문학논리를 검출해 봄으로써 “외국문학의 한국적 수용”의 부정적 양상에 대한 점검을 수행해보고자 한다.

II. 나치즘에 대한 조선문단의 인식

1930-40년대의 자료들을 조감해보면 나치즘에 대한 관심이 일종의 지적 유행같이 번져나갔다는 인상을 받는다. 만주사변(1931) 발발시부터 히틀러의 사상과 나치즘을 논하는 글들이 대거 쏟아져나오는데 그 양태는 다양하다. 파시즘에 대한 소개와 논평은 물론 히틀러의 연설문, 밀담회견 접견기, 유학생의 글이나 독일 방문기, 히틀러의 여자관계, 「마타, 하리」 이야기, 독일 스파이들의 활약담에 이르기까지 수많은 글들이 □개벽□, □동광□, □별건곤□ □삼천리□ □신천지□ □농민□ 등에 흘러넘친다.

작성자 불명, <音樂 나치스 獨逸의 行進曲> □신조선□ 제7호 1934-12-01/<나치스政府의 記者法> □쩌날리즘□ 제1호 1935-09-01, <나치스黨 內訌 七月 쿠테타의 眞相> □청년조선□ 제1호 1934-10-01, <나치스> □호남평론□ 제1권 제7호 1935-12-15/ 작성자: 裵致文 배치문 <나치스 獨逸은 어디로> □호남평론□ 제2권 제6호, 1936-06-15/전원배(田元培),<現代 獨逸哲學과 나치스의 世界觀> □사해공론□ 제2권 제6호, 1936-06-01, <戰爭文學과 民族文學, 나치스와 民族文學>(데이트릿히 젯켈 데이트릿히 젯켈, □삼천리□ 제12권 제8호,  1940-09-01), <獨逸나치스 詩抄>(김선부(金善夫) 譯, □삼천리□ 제13권 제6호, 1941-06-01), <나치스政權下에 活躍한 三人의 獨逸藝術家>(크라우스·만 크라우스·만, □신천지□ 1946년 8월(통권 7호, 제1권 제7호), 1946-08-01)

청광(靑光) <密偵「마타하리」의 活躍, 世界的 妖婦의 劇的 最後>□동광□ 제27호 1931년 11월 10일

전쟁 중의 에피소드에서 스파이는“애국의 굿건한 신념으로 무장한 진정한 충열”, 죽음도 불사하는 용기의 덕목을 가진 이로 묘사되었고, “一國의 동원계획, 전시경제 산업통제계획, 실제병력, 군함의 푸란 답재한 무기의 실력, 가상적국에 대한 전술, 신병기의 성능”등 전쟁의 승패를 가르는 고급정보를 탐지함으로써 “전쟁에 가장 중요한 부분을 분담하고 잇”(67) 는 존재로 강조되었다.(주세진(朱世鎭), <次期大戰과 密偵群의 暗中飛躍>, □개벽□ 신간 제2호 1934년 12월 01일 61-67쪽)

이는 독일과 일본이 “정치ㆍ군사적 의미뿐만 아니라 문화적 그리고 사상적으로 직접 연결”되어 있었고, 반공산주의협약(1936), 문화교류협정(1938) 체결 이후 “삼국동맹체결로 절정에 이르게 되는”(이경분 96) 공생적 관계와도 관련이 있었다. 독일은 반공협정체결 후 일본을 “외교의 세 번째 기둥(der DritteSaule der Außenpolitik)”으로 평가했고 “문화적 공유”와 “인종적 연결”까지 시도하였다. <三분 천하?>(1937) <日本에 對한 히틀러의 演說>(1940)같은 글은 일본이 정치선전과 문화정책까지 독일을 철저히 모방했음을 시사하고 있으며 <三國同盟의 史的回顧>는 이미 昭和 5년경(1931년) 독일과 일본이 강력한 협력관계에 있었으며 만주국의 승인도 히틀러의 친일적 결의에 의한 것임을 밝히고 있다.

“초기 나치의 일본에 대한 관심은 단지 정치적 호기심 차원에 머물러 있었지만, 일본의 국제연맹으로부터 탈퇴(1931년) 그리고 동아시아에서 그들의 군사적 팽창주의가 본격화되는 일련의 과정에서 나치의 동아시아정책의 중심이 빠른 속도로 중국에서 일본으로 옮겨갔다.[....] 1936년 양국 간의 반공협정은 전체 12년간 나치독일과 일본 간의 관계에서 최초의 정부 차원의 공식 조약으로써 그 이후 1938년 문화협정(Kulturabkommen), 1940년 추축국협정(Dreim臘htepakt)등과 정치ㆍ군사적 의미뿐만 아니라 문화적 그리고 사상적으로 직접 연결된 의미 있는 사건이었다” (황기우, <나치의 대일 문화외교를 통해 본 반유대주의의 의미> □사림□ 제46호, 수선사학회, 2013년, 655-656쪽)

“나치 권력의 핵심층에서도 일본을 염두에 둔 비 아리아 문화와의 문화적 공유 가능성이 언급되기 시작했다” 일ㆍ독 관계에서 나치독일의 인종정책 담당 부서의 책임자였던 발터 그로스의 첫 번째 일은 인종학, 언어학, 고고학 등을 동원한 일본과의 인종적 연결이었다“ (Josef Kreiner, Deutschland–Japan Historische Kontakte (Bonn, 1984), p.265, 황기우, <나치의 대일 문화외교를 통해 본 반유대주의의 의미> □사림□ 제46호, 수선사학회, 2013년,654쪽에서 재인용)

이 글은 삼국동맹이 맺어지기까지의 기나긴 경위와 독일의 나치즘 및 괴벨스(Joseph Goebbels)의 정치선전을 모방하는 일본을 비판하는 글이다. < 三분 천하?> □국민보□ 1937-09-15 (大韓民國十九年 九月十五日)

□삼천리□ 제12권 제7호 1940년 07월01일 98-99쪽

“소화11년[1937년] 일독의 ‘日獨防共協定’ 이후로 긴밀함이 배가되었고” “「不滿足國」「가지지 안는 나라」라는 공통의식”을 가졌기에 삼국동맹이 맺어지지 않음이 오히려 이상한 일이라고 언급된다. (米田實, <三國同盟의 史的回顧> 삼천리 제12권 제10호, 1940년 12월01일, 94-95쪽)

이 글은 “昭和 5년경(1931년)부터 벌서 유명한 맛켄젠軍參諾長 젝트將軍에 인솔되어 支那軍備를 만들어낸 배경도 있고 의리도 있었슴으로서이다”라고 쓰며 소화 13년(1939년) 5월 12일 만주수호조약에 의해 만주국 승인이 된 것도 히틀러의 친일적 결의에 의한 것임을 언급한다. 실제로 1940년 9월 27일 체결된 삼각동맹에는 일본이 독일, 이탈리아의 유럽 주도권을 인정하고 일본이 대동아 공영권 확립을 주도하는 것을 독일과 이태리가 인정하는 것이 주요 내용이었다. 삼각동맹 이전부터 군사지원이 있었음이 <日本에 對한 히틀러의 演說>(<日本에 對한 히틀러의 演說> 삼천리 제12권 제7호 1940년 07월01일 98-99쪽) 에서도 확인된다. “재작년(38년) 2월 20일에 나치스 정권획득 5주년기념 伯林大會에서 (히틀러가) 한 演說抄”(99)이라 밝히고 있는 이 글에 의하면  독일과 일본의 반공산주의맹약 체결의 경위와 일본을 지지하는 히틀러의 생각이 나타나 있다. 왜냐하면 “독일이 궁극적으로 원하는 인종적 이익은 영토적 이익이 아니고, ‘通商貿易’인데 “볼세비즘의 승리는 극동에 있어의 通商貿易의 가능을 파훼하는 것”(99)이기 때문에 일본과 반공산주의 전선을 공유하는 것이다.

일본은 “나치 독일의 민족정책을 받아들여 그것을 기초로 하여 일본민족을 정점으로 하는 알타이 민족주의의 민족정책을 구축”(김채수 332)했다. 양국이 “공히 사용한 조작 전략은 바로 ‘국가’와 ‘민족’의 신성화 작업”(박한규 129)이었고 그 신성화의 극점에 히틀러와 천황이라는 국가혼의 상징이 있었다. 본래 일제 파시즘의 이념적 뿌리는 메이지(明治) 시대, 더 멀리는 『古事記』와 『日本書紀』에 근거를 두었고, 신화 속의 일본식 화이(華夷)론적 황도(皇道)주의는 팽창주의적 국가이념을 정당화한다는 점에서 나치즘과 운명적으로 만날 수밖에 없었다.

즉 “① 일본의 신들이 만든 일본이란 나라는 현재의 일본열도가 아니라 세계 전체를 뜻한다는 것, ② 일본 즉 세계를 통치할 자격이 있는 자는 신의 직계인 천황 밖에 없다는 것(天壤無窮의 神勅). ③ 초대 천황인 진무(神武)가 일본을 통일하고 초대 천황으로 즉위했을 때, 세계를 한 집으로 만들자는 뜻을 밝혔다는 것(八紘一宇). ④ 일본의 신 아마테라스 오오미카미(天照大神)의 동생신인 수사노오(素戔鳴尊)가 신라에 내려갔다는 구절을 근거로 수사노오가 일본 신의 동생으로서 한반도의 신이 되었다고 주장하여, 한국합방을 정당화했던 것.(일제시대 역사 교과서 등) ⑤ 백제, 신라, 고구려는 진구(神功)황후에게 굴복하고, 일본에 조공하기에 이르렀다. 즉 조선은 일본의 조공국이었다는 것”이 황도의 이념적 뿌리였다. (호사카 유우지(保坂 祐二) <한일 문화의 대비적 고찰> 한일 심포지엄 논문집. 계간  □다층□ 주관. 2001년 7월. 2-3쪽)

독일과 일본의 유대가 강고해지면서 문화와 학계 전반에서 나치스정권과 활발한 교류를 하고 있던 일본정세와 맞물려 조선과 나치스정권의 직접교류도 이루어졌다. 조선과 독일의 교류에 대한 최초의 보고서 <朝鮮文化와 獨逸文化의 交流>(1941)는 독일이 구한말부터 조선의 독립을 위해 힘써주었던 내력, 교류의 역사와 현황, 조선에 대한 호감과 관심에 이르기까지 독일을 매우 호의적으로 소개하고 있다. 무엇보다 주목되는 내용은 “히틀러·유겐트團이 來朝”했다는 부분인데 글을 참조하면 당시 조선에는 나치독일의 기계학, 영화기술 공학, 철학, 고고학, 음악, 기타 의학과 경제학 등 드넓은 분야의 문화수입이 있었고, 독일로 건너간 유학생들 중 안익태같은 이가 큰 명성을 얻었다.

“히틀러유겐트, 영화의 공동제작, 출판협회 등 1937년 초부터 1938년 문화협정이 체결되기까지 문화와 학계에서 활동하던 1500명 이상의 독일인들이 일본땅을 밟았다. 따라서 문화교류의 증가는 또 다른 절차를 통해 효율성과 정치적 목적달성을 위해 조율될 필요가 있었다. 1938년 문화협정은 바로 그러한 의미가 있었다.” (황기우, <나치의 대일 문화외교를 통해 본 반유대주의의 의미> □사림□ 제46호, 수선사학회, 2013년, 651쪽)

이 글에 의하면, 조선과 독일 사이에, 첫째 외교를 통한 교류가 있었는데 그 시작은 구한말에 조선에 와 조선의 독립을 위해 노력했던“京城駐在獨逸公使 멘륜또루□씨에서부터”이다. “둘째로, 宣敎를 통한 文化의 交流”가 있었고 셋째는 “藝術의 各部門을 통한”문화교류가 활발했다. 조선의 미술, 불교, 음악과 풍물 등에 관한 서책들이 독일인에 의해 번역, 저술되어 독일인들이 조선문화를 소상히 알고 격찬하는 데 감동받았음을 필자는 여러 차례 밝히고 있다. 필자가 히틀러·유겐트團를 안내하며 조선의 궁중음악에 대해 설명했다는 내용 등은 단순히 풍문만이 아니라 조선과 나치스세력이 직접적인 교류했음을 시사한다. (東京 日獨文化協會 主任 姜世馨 <朝鮮文化와 獨逸文化의 交流> 삼천리 제13권 제6호, 1941년 06월01일, 112-118쪽)

그는 조선문물을 사랑해  갓과 버선 등 조선의복을 입고 지냈으며, 조선의 긴 담배대로 피웠고, 조선어와 한문을 공부하고 조선글에 능했다. “그 당시에 朝鮮을 가운데 놓고 露西亞, 淸國 등이 한창 爭奪戰이 심할 때 멘륜또루□씨가 朝鮮의 獨立維持를 위해 여러 방면으로 애썼으며, 朝鮮政府는 氏의 功勞를 讚賀했고, 王께서는 친히 氏를 參判으로 봉하여 朝鮮벼릇을 내리셨다. 그래서 氏는 公使이면서도 朝鮮朝廷의 參判으로 朝鮮文化의 成長과 發展을 위해서 노력함이 컸던 것이다.”(114) 姜世馨이 그가 사별 후 그의 가정을 방문하여 부인과 나눈 이야기를 담은 방문기를 동아일보에 몇 회에 나누어 발표할 정도로 돈독했다. 그의 일생을 기록한 전기가 독일에서 발간된 바 있고, “氏의 歸國으로 因해서 朝鮮의 文化가 처음 獨逸에 紹介되였다고 볼 것이다”(113)(東京 日獨文化協會 主任 姜世馨 <朝鮮文化와 獨逸文化의 交流> 삼천리 제13권 제6호, 1941년 06월01일, 112-118쪽)

더욱 주목해볼 것은 30년대부터 몰아닥친 독일 열풍과는 벌개로 조선의 지식인들이 독일의 파시즘에 대해서는 우려와 경계감을 보였다는 사실이다. 이는 <海外레뷰>(1931), <世界戰爭과 大衆生活>(1932)을 비롯한 다수의 비판적인 논조의 글들에서 확인된다. <춤추는 「파씨즘」의 고민, 國粹社會主義 獨逸勞働黨>(1932)에 의하면 “파씨스트와 파씨즘에 관해서는 벌서 4, 5월 잡지에 여러 인사가 열심히 논술한 바 잇엇고 獨逸 파씨즘의 총본영이고 「히틀러」가 수령이 되어 잇는 국수사회주의 獨逸勞働黨, 약칭 「나치스」에 관해서도 소개, 논평된 바 많앗다.”(9) 이 글은 나치스의 핵심성분인 “S.A.(Strum Abteilung, 돌격대)” 등의 복잡한 세력구성을 상세히 다루면서 “결국은 「부루주아지」의 충복”에 불과한 나치스가 중간층과 노동자까지 자신의 세력으로 끌어들이기 위해 공산주의를 혐오하면서도 “사회민주당을 사회주의라고 하야” “대중에게 역전선을 하는 수단을 취하는” ‘대중기만’(14)을 예리하게 비판한다. 실제로 나치는‘민족당’이라는 명칭도 사용하였고, 국가, 사회, 민족 등의 구호들을 상황에 따라 바꿔쓰며 세력을 불려나갔다. 나치즘에 대한 비판적 논조는 <日本에 獨裁政治가 實現될가>(1932)라는 설문조사에서도 감지된다. 이 글에는 점차 파시즘화되는 일본이 독일처럼 파쇼화, 군사독재, 군국주의로 치달을 것이라는 우려가 강하게 드러나 있다. 지식인들은 일본이 “원래 維新문명을 獨逸서 배워온 것 만콤” “日本의 『히트라』 ”가 머지 않아 도래“하지 않을까 하는 불안을 느꼈다. 결국 실제로 실현된 ‘강권정치’에 대한 조선지식인들의 예리한 예견을 고려하면 나치즘에 대한 지식인들의 이해가 상당히 깊었고 일정한 문제의식도 공유했으리라 추정된다.

이 글은 “獨逸共和國의 유일한 共和主義政黨은 社會民主黨이다. [.......] 國粹社會黨(힛틀러黨)도 顯著하게 진출하엿으며 中央黨이 「파시스트」的 傾向을 가지고 잇으니 民主主義保護運動이 얼마나 더 계속할 수 잇을까.”라며 점차 독재적으로 변해가는 독일정세와 ‘히틀러당’의 약진을  비판적으로 바라보고 있다. (필자불명, <海外레뷰> □동광□ 제20호 1931년 04월 01일 16쪽)

이 글은 1914-18년의 세계대전에서 “가장 利益을 본 것은 米國 資本主義와 日本資本主義(13)”였음을 지적하며 세계대전으로 인한 경제적 재난 등을 거론하며 전쟁이 대중에게 전혀 좋은 것이 아님을 강조한다. 그럼에도 불구하고 “大衆은 지금 大恐慌이 過般 大戰의 結果인줄을 아지못하고 다시금 무슨 戰爭이나 일어낫으면 하는 「希望」을 갖고 잇다. 이는 勿論戰爭에 의하야 巨大한 利益을 볼 資本家地主들의 戰爭觀에서 影響된 誤見에서 일어난 것(15)”임을 지적한다. 즉 대중에게 부정적인 영향만을 주는 전쟁의 파국을 강조하며 전쟁이 문제를 풀어줄 것이라는 헛된 기대를 경계하고 있는 것이다. (문일동, <世界戰爭과 大衆生活> □동광□ 제39호, 1932년 11월 01일 12-15쪽)

최일선, <나치스 指導者學校 訪問記 = 在伯林>□삼천리□ 제13권 제7호, 1941-07-01, 정우 역, /작성자: 루네·모부랑, 李章煥 譯 <佛蘭西 敎育界의 「나치스」反抗運動의 片貌> □신천지□ 1948년 1월 1일(통권 22호, 제3권 제1호) / 작성자: 李炳坤 譯 이병곤 역 <나치스治下의 實存哲學>□신천지□ 1949년 7월(통권 37호, 제4권 제6호)  1949-07-01/작성자: 安炳珠 안병주<나치스의 發狂과 第三帝國의 自滅策> □신계단□ 제10호 1933-07-05

柳哲洙 <춤추는 「파씨즘」의 고민, 國粹社會主義 獨逸勞働黨> □동광□ 제 37호 1932년 09월01일, 9-14쪽

“「나치스」 전위대이요 동시에 주요소가 되어 잇는 것은 S.A.(Strum Abteilung), 번역하야 「돌격대」라는 것이다. 대원의 대부분이 실업자, 청년 사용인, 퇴학생, 소작인, 농업노동자 등인데 18세 내지 30세의 청년들이다.”(柳哲洙 <춤추는 「파씨즘」의 고민, 國粹社會主義 獨逸勞働黨> □동광□ 제 37호 1932년 09월01일, 10쪽)

安在鴻 외 12인 <日本에 獨裁政治가 實現될가> □삼천리□ 제4권 제2호 1932년 02월01일 2-7쪽

“만주문제 진전여하에 달린 줄로 생각합니다. 세계열강이 적극적으로 만주문제에 간섭을 하면 군부측 파씨즘이 실현될 것 갓습니다.” (주요섭)라는 상황에 따라 가변적이라는 견해, ”어느 의미로 보아서는 현재에도 팟쇼화적 경향이 농후하여저 간다고 할 수 잇스나 그러타고 아조 일국일당적으로 일정당 독재가 된다든지, 군사독재가 실현되리라고는 말할 수 업다./ 결국 가서는 군부를 중심으로한 거국일치적 내각이 성립되어 군정합작이 되지 안을는지오, 이 시기에는 만주문제가 격화되어가는 날이라고 볼 수 잇겟지요.“(李仁)라는 온건한 견해도 있으나 군사독재로 치달을 것이라는 견해가 대부분이었다. “日本의 정치는 점차로 파ㅅ쇼화 하여가는 경향이 농후해지고 잇다는 것은 사실이라 할 일이다. [....] 그리하야 자본주의적 데모크래시―사상은 퇴영되고 경제적으로 국가사회주의사상이 채용될 것 갓다. [.....] 그러치 안으면 군인중심의 강권정치가 직접 실현될 것이라고 생각된다.”(安在鴻) “군부정치―『파쇼』화 한 독재정치―의 계단의 반드시 잇스리라고 추측함니다. 그것은 군부중심의 독재정치이기 까닭에 일당의 독재정치처럼 볼 수도 잇겟지오. 日本의 『뭇소리니』는 몰나도 日本의 『히트라』 쯤은 未久에 생겨날 것 가티 생각됨니다.” “ 현재 日本의 정치가 전연 팟쇼화의 경향이 업다고는 말할 수 업스니 만일 日本이 위기에 직면하는 때가 온다면 超然內閣 쯤이 실현되어 군부가 직접 리-더한다든지 그러치 안으면 군부를 수뇌자로 한 내각이 결성될 것 쯤은 밋어진다. 그 시기로 말하면 그야말로 위기로구나 생각될 때, 즉 딴 나라와 전쟁을 할 경우일 것 갓다.” (柳光烈) “아돌푸.히틀러의 국수사회당이 의회를 움즉이고 민군을 동원식킨지 오래입니다. 원래 維新문명을 獨逸서 배워온 것 만콤 日本은 獨逸과도 倣似한 점이 만치마는 伊太利하고는 지리풍토라든가 국정과 민풍의 공통된 점이 허다합니다.”(薛義植) “현재도 파ㅅ쇼화 하여가고 잇스니 압흐로는 더욱 격렬하여질 것이다.”(金璟載) 제3기에 처한 자본주의가 날이 갈수록 성숙하여저서 계급분화를 激成하고 잇슴에 따라 日本의 금융자본정당의 팟쇼화 기운도 일층 농후하여저 감은 사실입니다. (陳榮喆) 일본 역시 독일과 이태리와 같이 “점차 팟쇼화하고 잇슴은 四圍의 諸種현상에서 능히 추단할 수 잇다는 견해가 주종을 이룬다. 지식인들의 발언은 일본이 독일과 이태리의 전철을 당시에도 밟고 있으며 앞으로 더욱 격렬해질 것이라는 예감을 담고 있고 실제로 그러하였다.

아이러니한 것은 파시즘에 대한 이러한 경계감과는 상반되게 히틀러에 대해서는 상당한 매혹을 느꼈다는 사실이다. 사회각층의 명사들을 대상으로 한 설문조사 <我觀 히틀러總統>(1940)를 보면 히틀러는 ‘천재 ’‘영웅’ ‘독일민족의 구세주’ ‘쾌남아’ ‘위인’ “큰사람 진실된 사람” 등으로 인식되었다. 히틀러의 연설문들이 번역된 <淸黨以後의 히틀러>(1934)에는 □나의 투쟁□(1925)에 대한 상세한 논평까지 담겨 있어 히틀러에 대한 강렬한 관심을 엿보게 해준다. □나의 투쟁□은 당시 유럽에서 병사들의 최고 애독서로 “매일 날개를 돛인 듯이 팔려 그진 殘部가 없”었을 정도로 세기의 書冊”이 되어 있었다. 장문의 리뷰 <나의 鬪爭, 독일 大總統 힛틀러>(1938)의 몇 대목을 보자.

설문 <我觀 히틀러總統>  삼천리 제12권 제8호, 1940년 09월01일 39-42쪽, 141쪽

히틀러에 대한 사회각층의 명사들의 의견을 묻는 설문에서 많은 이들은 그를 “半狂人 半天才같으나 결론은 뛰여난 사람” “世界人心을 一新케하려는 천재적 영웅” “금일의 영웅” “獨逸국민의 위대한 단결력의 선물” “歐洲新秩序건설운동”을 이끄는 정치가, “20世紀가 난 영웅이며 쾌남아” “獨逸민족이 나은 不出世의 영웅” “천재적 神人” “천재 중의 천재” 등으로 묘사하며 그가 “켈만민족의 숙원인 寢臺車에서 佛제압의 調印을 할 때는 友邦 日本의 우리들은 물론이거니와 누구나 통쾌를 感했을 것임니다. 그는 반드시 최후의 승리를 획득할 것이며 또 그리되기를 빕니다.”라고 그에 대한 강력한 호감을 표시한다. 특히 그의 파리입성 이후 “ 獨逸국민으로서는 힛틀러總統이라기보다도 獨逸민족을 死地에서 부활시켰다는 구세주로 인정될 것”이라 생각하고 있었다. 그는 “日,獨,伊과 被壓迫國(印, 支, 南米)등의 活路을 찻는 自覺의 동기를 주는 맹주가 되여 明朗한 世界改造를 보게하고 英, 佛, 米등 自作한 죄악의 벌을 주게하는 역사상 근대의 드문 통쾌한 위인으로 생각이 된다.” “千年事業을 정의로써 능히 완성하면 참으로 역사상 歐洲第一偉人이 될것임니다.”(설문 <我觀 히틀러總統>  삼천리 제12권 제8호, 1940년 09월01일 39-42쪽, 141쪽)

張悰鍵, <淸黨以後의 히틀러> □개벽□ 신간 제1호, 1934년 11월01일, 22-24쪽

필자불명, <兵士의 愛讀書>삼천리 제13권 제7호, 1941년 07월01일 112-113쪽

필자불명 <나의 鬪爭, 독일 大總統 힛틀러> □삼천리□ 제10권 제11호, 1938년 11월01일 119-125쪽

“히틀러에 의하면 학문 예술 기술 등 문화의 모든 방면에서 가치 있는 것은 모다. 아리안 인의 산물이다. 일본도 아리안 족의 자극을 받지 못했든들 쇄국의 꿈에서 깨여나지 못했을 것이요 금후의 진보도 바랄 수 없었으리라고 그는 말하였다. 非常히 독단적으로 그는 아리안 족으로써 유일의 문화 창조자라 하고 타민족은 문화의 전달자에 불과하다고 한 것이다. 그리고 유태인은 문화의 창조에 아무런 공헌도 없는 기생적 열등 민족이라고 낙인해 버리었다. [.....]

맑시즘의 계급국가며 푸로레타리아독재에 대하여 히틀러는 특히 민족과 개인의 힘을 역설하였다. 그리하여 純糧한 민족적 단결력과 희생심과 지도적 개인의 힘이 결정적이고 의회적 다수주의는 무력한 것이라 하였다. 세계사는 소수자에 의하여 작성된다라고 그는 말하였다. [...]

그런데 여하한 경우라도 결정적인 것은 무기가 아니고 의지라고 히틀러는 가르치었다. 「나의 鬪爭」을 읽고 가장 강하게 늣겨지는 것도 그가 의지의 사람이란 그것이다. 교육에 대하여서도 무었보다 결단력과 희생심과 의무 관념 등 의지적인 요소를 역설하였다. 그러한 나치스 정신의 전형으로 그는 본서의 결미에다, 1923년 11월 히틀러 一揆의 희생* 시인 띄토리엣 칼드의 일홈을 크게 색여두었다.

필자불명 <나의 鬪爭, 독일 大總統 힛틀러> □삼천리□ 제10권 제11호, 1938년 11월01일 119-125쪽

이 글은 일본이 독일의 자극으로 문화적 쇄국에서 깨어났다는 히틀러의 발언과 유일의 문화창조자인 게르만 우월주의, 반유대주의, 반민주주의, 지도자론 등 □나의 투쟁□의 핵심을 상세히 아우르고 있다. 아울러 히틀러가 엄청난 인세를 당을 위해 쓰고 월급도 받지 않고 일하는 등 대단한 애국애족주의자임을 예찬한다. 주목되는 대목은 “1923년 11월 히틀러 一揆의 희생* 시인 띄토리엣 칼드의 일홈을 크게 색여두었”다는 구절이다. “나치스詩의 전개는 총통 히틀러에게 인솔된 나치스당의 발전과 평행하여 발달된 것으로 히틀러의 著書 「나의 鬪爭」의 卷末에 기록된 유명한 시인 「엑카-트」로부터 시작되었다고 볼 수 있다.” 히틀러 열풍이 몰아닥치던 조선에서 나치즘을 탐구하던 지식인들이 히틀러의 교시를 충실히 담아낸 나치스 문학을 주목하게 되는 것은 지극히 자연스런 일이다.
가령 <緊急討議 朝鮮文壇에 파시즘文學이 서지겟는가>(1936) 라는 좌담에는 金岸曙, 白鐵, 金珖燮, 安含光 洪曉民, 李石薰, 盧春城 등 유명문사들이 참여하여 파시즘 문학에 대한 찬반양론을 펼치고 있어 눈길을 끈다. 논자들이 파시즘 문학의 대표격으로 인식하고 있는 것은 독일의 국가주의 문학이었다. 김광섭은 “파시즘文學은 政治的 綱領에 依屬된 말하자면 政治文學”이며 “주로 獨乙의 그것을 意味하는 그 範圍에서 말한 것”(245)이라 말한다. 이 글에는 다른 문학과 구별되는 파시즘 문학의 정치성에 대한 비판적 사유가 개진되어 있는데 가령 “파시즘文學은 國際的 意味에서는 벌서 한 개의 文學的 主流로 이루”(안함광, 249)고 있지만 그 정치적 경직성 때문에 결코 문학의 주류가 될 수는 없을 것이라는 견해 등이다. 논자들은 결코 정치에 종속될 수만은 없는 문학의 고유한 특성, 즉 정치와 무관할 수는 없지만 그것에 속박될 수는 없는 문학의 성격에 대해 깊이 있게 논의한다. 김억은 파시즘문학의 근본특징으로 “國家主義 또는 民族的 排他主義”(246)을 거론하며 “「파시즘文學를 한다」는 「通電」을 발하지 안엇다 뿐이지 이땅의 文學에도 파시즘的 傾向의 문학이 없엇다고는 볼 수 없겟습니다.”라는 주목할 만한 언급을 한다. 문인들이 명시적으로 표명은 하지 않았지만 조선문단 일각에서 파시즘 문학을 하는 이들이 분명히 존재함을 밝히고 있는 것이다. 홍효민도 조선문단에서 “民族主義 文藝思想을 가진 一群의 文人이 『파시즘』을 鼓吹”(252)하고 있음에 경계감을 표현하는데, 그 까닭은“朝鮮에서 所謂 民族主義를 가진 文藝思想이라는 것도 究竟 多分히 自由主義를 띄우고 잇”는데 겉으로는 민족주의를 내세우는 문인들이 하고 있는 문학은 근본적으로 “政治形態를 要求하는” 독재적 문학이기 때문이다

김선부(金善夫) 번역 <獨逸나치스 詩抄> □삼천리□ 제13권 제6호 1941-06-01. 274쪽

<緊急討議 朝鮮文壇에 파시즘文學이 서지겟는가> 삼천리 제8권 제6호 1936년 06월01일, 245-257쪽

논자들 상당수는 파시즘문학을 하나의 문학기류로서 인정하지만, 그 세계관적 독재성 때문에 주류는 될 수 없을 것이라고 생각했다. 조선문단에서 파시즘 문학을 최초로 지적했던 백철은“文學主流가 政治的 方向에 同伴된” 경우가 있지만 “파시즘은 어떠케 理解하야도 歷史的으로 逆行者”라며 파시즘문학을 결코 역사적 진보가 아닌 파행적인 현상으로 이해하고 있었다. 아울러 그는 “朝鮮에서 그 파시즘文學의 성장을 부인”하고자 했는데 이는 파시즘문학이 조선에 불가능하기 때문이 아니라 “根本으로 그것을 文學主流로 볼 수 없는 까닭”(245)이다. 이렇게 나치즘 문학의 본질적인 한계와 병리성을 예리하게 간파한 논의는 韓曉에게서도 엿보인다. 그는 “이 파시즘文學이 朝鮮文壇에 是非를 일으킬 날이 잇겟”(225)다는 날카로운 예견을 하고 있다. 이 외 李石薰, 盧春城도 파시즘문학에 비판적인데 특히 노춘성은 파시즘문학이 개인의 개성과 인류의 보편성을 끌어안지 못하며 근본적으로 “國家主義者들의 臨時道具文學”(257)이기 때문에 위험하다고 보았다. 오늘날 읽어보아도 정치하게 느껴지는 이러한 논의들은 파시즘 문학의 본질적인 독재성이 조선문학에 가져올 위해를 명확히 직시하고 있음을 시사한다. 이렇게 조선문단에서의 파시즘 문학의 등장과 확장을 경계하던 문인들이 어떤 방식으로 파시즘에 동조해갔는지 그 논리의 궤적을 추적해보기 위해 이광수의 경우를 살펴보는 것보다 더 효과적인 통로는 없을 것 같다.

III. 나치스의 문예교시와 신체제 문학논리

백임학인의 <獨逸의 文化政策 그 施設과 事業觀>에 의하면 “1933년 11월 1일, 獨逸文化院法, 第1次 施行令”이 명시되었고 독일문화원의 주임 께벨쓰가 나치스 문학의 큰 방향을 제시하였다. 괴벨스의 “1932 5·8의 演說”과 “1933 9·1·뉴른벨크黨大會의 演說”에 의하면 나치스 예술의 큰 기조는 독일민족주의에 토양을 둔다. 세부적으로는 “「血과 土」의 文化” 즉 “鄕土와 國民性에 눈트는 獨逸的인 것”을 신봉한다. 독일문화의 고유성을 저해하는 유대문화는 철저히 배격된다. 특히 유대인들이 창출한 都會文化’, 문화공작의 곤란을 가져오는 관능주의와 “建設的 情熱을 가추지 않은 理智와 打算”, “文化볼세비즘스와 虛無主義”는 나치스예술의 적이다. 독일문화는 히틀러가 강조한 바 독일공동체의 발전에 봉사하는 ‘건전성’(195)을 가지지 않으면 안된다.

伯林學人, <獨逸의 文化政策 그 施設과 事業觀>  삼천리 제13권 제4호, 1941년 04월01일, 192-195쪽

이러한 괴벨스의 문예강령은 “철저히 인종주의와 결합한 파시즘적 문화관(文化觀)”에 입각한다는 이념적 차원만이 아니라 세부적인 지침에 있어서까지 일제에 문화정책과 일치한다. “[나치는] 문화의 질적 차이가 인종적 차이에서 온다고 믿었다. 인간의 모든 활동을 촉진하고 성장시키는 힘의 원천으로써 “피와 땅”(Blut und Boden)은 그들의 문화에 대한 이해에서도 “인종문화(Rassenkultur)”라는 새로운 문화운동을 만들어 냈다.”(황기우 649-650) 백임학인의 글에서 지적했듯 독일작가들이 “「血과 土」의 文化”를 통해 독일혼을 형상화할 것을 요청받은 첫처럼, 일본과 조선의 문인들 또한 조국애와 향토애적 문학의 양갈래적 경향을 통해 국가주의문학을 지향했다. “鄕土와 國民性에 눈트는 獨逸的인 것”이라는 괴벨스의 문예강령을 “鄕土와 國民性에 눈트는 일본적인 것”으로 바꾸면 그대로 신체제 문학논리가 되는 것이다.

최현식의 연구를 참조하면 “‘일본낭만파’가 만요슈의 정신 아래 ‘황도문학’의 건설로 나아갔음은 널리 알려진 사실이다. [....] ‘일본적인 것’의 숭고화와 심미화, 국민화는 식민지 조선에도 그에 상응하는 ‘조선적인 것’의 발견과 구조화를 자극하고 유인했는바, 1920년대 중반의 시조와 민요 부흥론, 1930년대 중후반의 고전부흥론이 그것이다.”(최현식 552-553)

특히 이광수는 신체제 건설의 선전적 역할을 담당하던 『國民詩歌』 편집자와 오랜 인연이 있었고, 『國民詩歌』에 4편의 일문시를 발표하기까지 한다.(최현식 519) “천황 주권의 ‘신체제’론과 그 실천술 ‘대동아공영론’이 본격적으로 설파되던 1941년 중반, [.......] 조선총독부 산하 ‘국민총력조선연맹문화부’는 전쟁예술의 목적과 방법, 그 조직과 실천을 일목요연하게 제시하던 차였다. ‘고도국방 국가체제 완수에 이바지하기 위한 국민총력’의 추진이 그것인 바, 모든 문학예술의 지도원리와 실천 역시 이곳으로 집중되었다.”(최현식 228) 이른바 신체제 문예운동인데 <新體制下의 余의 文學活動方針-啓蒙, 銃後, 戰勝, 興亞의 文學>(1941)에 따르면 조선에 교시된 문학방침은 이러하다.

논설 <新體制下의 余의 文學活動方針-啓蒙, 銃後, 戰勝, 興亞의 文學>  □삼천리□ 제13권 제1호, 1941년 01월01일, 248쪽

1. 生活行動 - 新體制에 適應한 生活態度를 取할 일. 文人이라고 해서 例外일 수는 없다.

2. 作品行動 -

甲. 內容

① 啓蒙文學 - 個人主義와 自由主義를 啓蒙할 내용

② 銃後文學 - 職域奉公의 美談을 描寫할 것

③ 戰勝文學 - 戰線記錄이 아닐지라도 戰勝的 素材로 可

④ 興亞文學 - 農村漁村의 開拓, 滿洲, 蒙古, 支那, 南洋에 發表하는 生活報告

乙. 形式

① 文體 - 簡明直截히 말하고 싶은 것을 率直히 表現할 일

② 手法 - 浪漫的 情趣를 加味할 일

신체제 문학논리에 대해 이광수는 다음과 같이 쓰고 있다.

“新體制下에 있어서 藝術의 各部門은 健全한 思想과 健全한 感情을 자극하는데 有意해야 할 것이다. [......] 우리 文化人의 敵은 무엇이냐. [...] 健全한 思想과 健全한 感情을 자극시키지 못하고 國民으로 하여금 不健全한 思想과 不健全한 感情을 자극시키게 다면 그것은 우리 文化人에게 있어서 最大의 敵이 아닐 수 없다. [.....] 藝術至上主義를 淸算하는 것이 文學의 新體制요 映畵의 新體制, 즉 藝術의 新體制가 될 것이다. //[....] 내가 없으면 國家도 없다는 自己中心主義에 빠지게 되면 이 亦是 新體制下에 許容되지 못할 藝術論인 것이다.  [...] 文化의 各 部門은 全體主義, 國家主義를 基調로 하는 新體制에 參加하여야 할 것이며, 朝鮮의 藝術群도 內鮮一體의 旗幟下에서 國家를 爲해 그 步調를 가치해야 할 것이다.

여기에 附言하는 것은 內鮮一體 問題에 있어서 朝鮮人은 大和族과 朝鮮人의 피가 다르다고 해서, 즉 혈통이 다른 民族이라고 해서 內心으로 歡迎하지 않는 分子가 있는 듯 싶다. 그러나 內鮮兩民族은 피를 함께 한 民族이다. [....] 神公皇后께옵서는 新羅 天日槍의 後裔시다. 그때 처음으로 日本皇室에 新羅의 피가 석기셨고, [....] 이렇게 惶悚하옵게도 皇室을 비롯하여 臣民에 이르기까지 內地人과 朝鮮人의 피는 하나으로 되여 있으며, 이로써 우리는 天皇陛下의 臣民으로써 忠義를 다하는 者가 되여야 할 것이며 및 우리의 藝術도 그러해야 할 것이다.“(<新體制下의 余의 文學活動方針-啓蒙, 銃後, 戰勝, 興亞의 文學> 249-253)

전체주의, 국가주의, 내선일체가 곧 신체제 문학의 근본지표임을 언급하는 이광수의 논리는 나치즘의 문예교시와 너무도 흡사하다. 나치가 온갖 개인주의적이고 자유주의적인 문화는 물론 “부패하고 타락한 유대인과 그들의 문화(Die verderbliche und entartete jüdische Kultur)”를 제거하고자 했던 것처럼 이광수는 애상적이고 퇴폐적이며 감상적인 예술지상주의문화를 청산해야 한다고 주장한다. 또한 나치스 문예강령에서 대단히 강조되는 예술의 ‘건전성’을 주장한다. 전문을 보면 생활, 건설적, 피 등 나치즘 문학교시의 표현들이 많이 반복되고 있다. 특히 그는 “內鮮兩民族은 피를 함께 한 民族”이며 우리는 天皇陛下의 臣民으로써 忠義”를 다해야 한다고 강변한다. 내선일체논리에 따라 온국민이 군국주의의 한 분자로 전쟁을 총력으로 치룬다는 것이 신체제의 논리이고, 신체제문인이란 그러한 국가의 이념에 동참하여 사상전을 치르는 문화돌격대인 것이다. 신체제논리 자체가 나치즘을 ‘원본’으로 하고 있는 때문이기도 하지만, 적어도 이광수의 문학논리가 단순한 친일의식에서 비롯된 것이 아니라 나치즘과의 복잡한 조형물임을 시사하는 자료들이 있다. 이미 1933년 이광수는 이렇게 쓰고 있었다.

“朝鮮文學의 장래는 엇더한 것인가. 그것은 민족주의적일 것이다. 혹 더 적실히 민족사회주의적일 것이다.”

李光洙, <朝鮮의 文學>, □삼천리□ 제5권 제3호, 1933년 3월 1일.

33년에 그가 조선문학의 장래를 논하면서 ‘민족사회주의’라는 말을 쓰고 있음을 주목해볼 수 있다. 이는 두말할 것도 없이 나치즘에서 애용하던 표현이다. 나치즘과 이광수의 연관성에 대한 의미심장한 시사를 우리는 다음 글에서도 발견할 수 있다.

前朝鮮文人協會會長 李光洙

나는 昭和5년경에 힛틀러의 「마인캄프」의 일부를 번역출판하였다.(東光叢書), 그러고 이 全體主義야말로 明白의 세계를 風靡할 것이라고 지적하였다. 한자로 全體主義란 말은＜41＞「東光」에 내가 처음 쓴 말이다. 그때에는 파쇼라는 말은 있엇으나 全體主義란 말은 없엇다.

「民族의 祭典」이라는 영화에 히總統이 올림픽대회 구경하는 쓰냅이 數枚 있었다. 독일선수가 아슬아슬할 때에 두 주먹을 쥐고 조바심하는 것이며, 독일선수가 이긴 때에 기뻐하는 광경 등이엇다. 인간으로의 그의 풍모를 보는 듯 하여서 기뻤다.

그는 가정도 없고 享樂도 없고 오직 애국으로 생활을 삼고 있는 사람이다. (41)

설문 <我觀 히틀러總統>  □삼천리□ 제12권 제8호, 1940년 09월01일 41쪽

위의 글에서 이광수는 군국주의가 절정에 이르렀던 1940년 무렵에야, “昭和5년경(1931년)” 히틀러의 □나의 투쟁□ 일부를 동광총서로 번역,출판한 바 있다고 밝히고 있다.  31년 파쇼라는 말은 있었으나 전체주의라는 말은 없었을 때 전체주의라는 말을 자신이 처음 사용했다고도 자랑스럽게 말한다. 그 때 이미 히틀러의 “全體主義야말로 明白의 세계를 風靡”할 것이라고 예견했음을 밝히고, 영화 「民族의 祭典」에 나온 히틀러의 애국적이고 인간적인 면모까지 거론하며 히틀러에 대한 호감을 표현한다. 이러한 언급을 통해 보면 이광수의 친일논리는 결코 갑작스럽게 만들어진 것이 아니다. 그의 파시즘적 사고는 20년대부터 주장해온 민족개조론, 조선심 등의 논의는 물론 작품에 이르기까지 세세히 입력되어 있다. 가령 그는 히틀러의 자서전을 번역하던 시점인 1931년, <힘의 찬미>에서 힘만이 미이고 정의이고 영광이므로 “몸과 맘을 모다 무장하여라”라고 선동하고 있다. “총메고 칼 찬 끝없는 병대”를 예찬하는 그의 시귀를, 군국주의의 전주곡과도 같았던 □나의 투쟁□ 이 찬양한 힘의 논리를 배제하고 이해하기는 확실히 힘들다.

이광수 <힘의 찬미> □동광□ 제27호, 1931년 11월 10일 1쪽

조선민은 일본과 일체가 되어 전쟁을 수행함으로써 생사를 같이하는 한민족이 되는데, 이런 위대한 국민 곧 횡민이 되기 위해 개인의 기억, 조선인으로서의 기억을 말소하는 것은 중요한 선결과제다. 즉 개인과 민족의 개조를 통과해야 하는 망각의 정치학은 이미 <조선의 청년은 자기를 초월하라>(1931)같은 글을 관통하고 있었다. 이 글에서 이광수는 조선의 청년에게 ‘종족의 미래’를 위해 소아를 버릴 것을 호소하며 “지도자는 일종족의 뇌세포요 지도계급은 뇌다.(43)”라고 주장한다. 이는 “히틀라, 켓벌스 등이 쓴 「나치스敎典」”을 학습하며 “獨逸民族을 이끌고 세계평화의 건설을 할 수 있는 인류의 지도자”가 되어, “히틀너의 투쟁의 제일선에” 서는 청년을 호명했던 나치스의 지도자원리와 어딘지 닮아 있다.

이광수, <조선의 청년은 자기를 초월하라> □동광□ 제24호, 1931년 08월 04일, 43쪽

<나치스 指導者學校 訪問記>에는 국가가 곧 종교였던 나치즘의 특성이 잘 드러나 있다. 지도자학교의 학생들은 “「팟시즘은 세계관이 아니다. 정부의 단순한 일형태다. 우리들의 세계관은 우리뿐의 것으로 세계관은 종교이다.[.....] 요컨대 우리는 獨逸人일 뿐이노라」 ”라고 말한다. 학생들은 “히틀라, 켓벌스 등이 쓴 「나치스敎典」”과 “켙만민족의 피가 흐르는 文學典籍”을 학습하며 ‘독일혼’과 국가정신으로 무장한 지도자적 의식을 함양하고 있었다. 이러한 독일청년들의 확고한 신념에 조선인 필자는 “가슴에 무엔가 부드치는 것이 있었다.”고 감격을 피력한다. (崔一宣 <나치스 指導者學校 訪問記= 在伯林> □삼천리□ 제13권 제7호 1941년 07월 01일, 112쪽)

신체제 성립 전후 노골화된 이광수의 친일은 결코 “일본의 아시아제패를 현실로 인정하는 분위기”에 순응한 전향이나 변모가 아니라 그의 이념적 본질의 표현 그 자체였다고 판단된다. 그는 20년대에 “조선의 병”을 통해 조선민의 인종적 열등성과 민족개조를 논의했고, 30년대는 히틀러를 예찬하고 전체주의가 득세할 것을 예견했으며, 40년대에 ‘대동아공영권’을 위한 침략전쟁을 찬양했다. “선각자로서의 자신이 할 수 있는 것은 속인들이 던지는 무지의 욕을 먹는 한이 있더라도, 가식적인 내선일체가 아닌 진정한 내선일체를 위해 자신의 몸을 던지는 것이라고 이광수는 생각하였다.”(□이광수 문학의 재인식□ 214) 진정한 ‘내선일체’를 위해 우선 조선인들이 해야 할 일은 종군과 창씨개명이라 생각했던 이광수는 1939년 12월 香山光郞으로 개명했고 일본창씨로 전쟁선동시를 다수 썼다. 1942년 전쟁시 특집에 발표된 이광수의 <宣戰大詔 - 昭和 16年 12月 8日>(139)를 보자.

“중경에 있던 왕정위가 일본에 투항하고 나오자 많은 사람들은 이제 일본과 맞서 싸운다는 것은 현실적으로 불가능하고 일본이 동북아의 패권을 쥐고 있는 현실을 사실 그대로 수용하자는 의견을 제시하였다. 이러한 정세의 변화는 한반도는 물론이고 일본과 만주의 조선인 문학계에 큰 영향을 미치게 된다. 일본과 만주에서 활동하였던 조선인 문학인들의 일부에서는 일본의 동아시아 제패라는 사실 자체를 받아들이지 않고 이것의 극복을 염원하는 이들이 있는가 하면, 다른 일부에서는 이제 과거의 꿈에서 벗어나 현실을 직시하고 그 속에서 살아가는 방도를 찾아야 한다고 생각하는 사람도 존재하였다. 이들은 각각 일본 식민주의에 대한 협력과 비협력의 길을 걷기 시작한다.”김재용, □재일본 및 재만주 친일문학의 논리□, 역락, 2004년, 14-17쪽

이광수, 주요한, 노천명, 주요한, <戰爭詩> □삼천리□ 제14권 제1호 1942년 01월 01일, 138-145쪽

<宣戰大詔 - 昭和 16年 12月 8日> 李光洙(香山光郞)

구름우에 소리 있어

하늘과 땅이 드르르 울리다

宣戰하시는 大詔

無道한 米國과 英國을 쳐라

東亞의 禍亂을 助長하고

東洋制覇의 非望을 채우랴는

無道한 米國과 英國을 쳐라 합시는

우리 임금의 크신 분부

億萬백성이 예하고 고개를 숙이니

山과 바다가 떨다.

이 어찌 朕의 뜻이랴＜138＞

우리 임금은 이렇게 恨嘆하시다

아세아의 짓밟힌 八億生靈을

혜오시매 나리신 宣戰大詔샷다

二百年- 二百年- 기나긴 동안

앵굴의 쇠사슬에 얼켜서 慟哭하는

印度의- 緬甸의- 馬來의- 支邦의- 南洋의

八億蒼生을 건지시라고

우리들 一億臣民에게 내리신 거륵하신 吩咐샷다.

「네」 하는 한 소리뿐

眞珠灣 해뜰력헤 우렁찬 푸로펠라소리

우리 日本의 아들들은 잘도, 장하게도

우리 임금의 뜻을 받자왔다.

들으라 半島의 二千四百萬아

네게도 내게도 꼭 같이

宣戰의 크신 吩咐를 나리시왔다

「無道한 米國과 英國을 쳐라」하옵신

眞珠灣 구완탄 바다에 죽은 皇軍勇士,

그들과 같이 너도 나도

우리 임께 이 목숨 안 바치랴느냐. (<戰爭詩> 139)

이광수는 위의 시에서 천황을 ‘임’으로 표현하며, “우리 日本의 아들들은 잘도, 장하게도/우리 임금의 뜻을 받자왔다.”고 영웅적 희생을 예찬한다. “東洋制覇의 非望”의 전쟁, 즉“米國과 英國”을 치는 전쟁은 “앵굴의 쇠사슬에 얼켜서 慟哭하는/印度의- 緬甸의- 馬來의- 支邦의- 南洋”까지 해방시키는 성전이다. 부언할 것도 없이 고노에 후미마로가 언급한 ‘동아신질서’의 논리, 즉 일본, 만주, 중국 3국은 물론 동남아시아와 인도까지 포함하는 ‘대동아공영’의 이념 을 담고 있는 작품이다. 그의 친일논리가 일제 파시즘으로 굴절된 나치즘과 어떻게 만나고 있는지는 좀 더 확충된 자료를 통해 차후에 상세히 논의되어야 할 부분이라 판단된다.

“1937년 중일전쟁 직후 1938년 11월 고노에 후미마로 수상이 언급한 ‘동아신질서’ 건설구상은 일본이 중심이 되어 동아시아에서 서양세력을 몰아내고 새로운 국제질서를 건설하겠다는 의지를 의지를 명확하게 드러내고 있다. 다시 1940년 8월 고노에 수상은 ‘대동아공영권 구성을 발표하는데 이는 일본, 만주, 중국 3국의 지역통합 개념에도 동남아시아와 인도까지 포함하는 보다 확대된 아시아 지역통합 개념이었다. 이러한 팽창적 군국주의전쟁은 태평양 전쟁으로 치닫게 된다” (박한규, <열광의 정치; 일본의 천황제 파시즘과 독일의 나치즘> □대한정치학회보□ 15집 3호, 2008, 134쪽)

IV. 나치스 전쟁시와 친일전쟁시의 이념적 구조

1932년 독일의 □포켓軍歌集□ 발행을 비롯하여 40년대까지 적지 않은 나치스 시편들이 조선문단에 집중적으로 소개된 것은, 파시즘에 철저히 침윤당한 일본문단에 나치스 문학붐이 일었고 신제체의 모범적인 문학교본으로 나치스문학만한 것이 없었기 때문이라 판단된다. 김기진 김동환 등 대표적인 문사들이 참여한 <『戰爭文學』과 『朝鮮作家』 -戰爭과 文學과 그 作品을 말하는 座談會->(1939)만 보아도 전쟁문학의 범주에서 나치스 문학이 중요하게 다루어진다. “우리들 文學社會(우리들뿐 아니라 아마 日本內地와 支那 滿洲國 등 全 亞細亞에 있어서)에 있어 制作의 중심이 이 전쟁문학”이라는 논평으로 시작된 이 좌담은 전쟁문학의 개념과 뿌리, “歐洲大戰以後의 주요한 작품” 및 세계적으로 센세이션을 일으킨 전쟁문학에 대한 점검을 수행한다.

□동아일보□1932, 6, 24

朴英熙, 金基鎭, 金東煥, <『戰爭文學』과 『朝鮮作家』 -戰爭과 文學과 그 作品을 말하는 座談會>  □삼천리□ 제11권 제1호, 1939년 01월 01일, 206-215쪽

논의는 전쟁문학이 곧 ‘愛國文學’이라는 인식으로 출발한다.  “전쟁의 崇高와 그 생명을 버리고 국가의 사명에 즐기어 죽는 勇士의 愛國的 情熱의 高揚”, “國家魂을 讚美”하는 것이 전쟁문학의 특징으로 거론되는데 작가들은 “「전쟁이란 文化創造의 어머니」란 見地에서 붓을 든”(207) 존재들이다. 흥미로운 내용들이 많지만 특별히 눈길을 끄는 논자는 전쟁문학을 비평적인 용어로 선명하게 규정하는 박영희이다. 그에 의하면 전쟁문학이란 “애국심을 예술의 형식을 통하여 전국민에게 高揚시킨” “戰爭美化의 문학들”(207)이다. 그는 일본문단에서 인기를 끌던“「改造」에 난 「麥과 兵隊」라거나 「土와 兵隊」”등을 읽은 소감을 말하며 전쟁문학이 곧 “실천의 문학”이며 “「記錄的 文學」”, 말하자면 ‘報告文學’이라 평한다.

주목할 부분은 박영희가 “我國의 전쟁은 歐洲大戰과는 그 意義가 아조 相異하여서 東洋永遠한 평화를 위한 聖戰인 까닭에 그 戰爭意識은 一時的 生活現象으로 취급될 것이 아니라, 長期建設에 따르는 日本精神의 哲學化한 한 개의 이념이 현재 우리들의 전쟁문학에 함유해야 될 것”(208)이라고 언급한 부분이다. 즉 그는 일본의 침략전쟁이 ‘성전’이라는 인식하에 “일본정신의 철학화”가 조선의 전쟁문학의 성분이 되어야 함을 주장한다. 이어서“戰爭中 作家는 어떤 일할 것인가”라는 항목에서 독일작가들이 궐기하여 “戰爭精神을 驅歌하는 詩와 소설”을 썼음을 강조하면서 “국가를 사랑해라”라는 주장을 담고 있는 「93人의 獨逸知識階級의 宣言」을 중요한 사례로 언급한다. 또한 동경에서도 다수의 종군작가들이 활약하고 있으며 “평론가 대학교수 등 지식층”을 규합하여 문화공작에 나서거나 ‘大陸文學’을 건설하는 데 분주하다는 점을 지적한다. “국가의 戰爭目的 達成을 위하여 一致協力하자는 그런 空氣”가 전지식인을 지배하는 상황에서 “결국 朝鮮의 작가도 亞細亞의 諸文學이 전쟁문학을 중심삼고 움지겨질 때에 그 潮流에 合流”될 것이라는 견해를 표명한다.

이 좌담문을 보면 구미의 전쟁문학과 일본과 독일의 작품들이 전쟁에 대한 상반된 인식을 가지고 있음을 대담자들은 충분히 인식하고 있었다. 논자들은 반전의식을 드러내는 서구의 전쟁문학보다 파시즘 진영의 전쟁문학과 인식의 궤를 같이 하며 조선문학도 그 조류에 동참해야 한다고 주장한다. 애국정신이 곧 일본정신이며 조선작가들의 역할적 모델로 애국주의적 ‘문화공작’에 분주한 일본작가들과 나치스 문인들의 행보가 거론되는 것은 특별히 주목해야 할 부분이다

나치스 작가들의 가열한 애국주의를 되새기는 이런 글의 분위기를 보면 본격적인 나치스문학비평, 데이트릿히 젯켈의 <戰爭文學과 民族文學, 나치스와 民族文學>(1940)같은 장문의 글이 번역, 소개되었다는 것은 전혀 이상한 일이 아니다. 이 글에는 전후 독일의 역사청산 작업이후 독일문학사에서조차 거론되지 않은 무수한 나치스 문인들의 계보와 작품세계가 상세히 나열, 비평되어 있어 자료적인 면에서도 주목을 끈다. 핵심적인 논지를 간추리면 독일 현대문학의 가장 큰 화두가 ‘민족’ 즉 독일혼을 드러내는 일이며 “현대 獨逸문학의 주요한 테-마의 하나는 「민족의 운명으로서의 세계대전」”(208)이라는 내용이다. “문학은 단지 문인들의 唯美的인 향락이 아니다.” 그간 독일에도 「토마스·만」이며 「하인릿히·만」 위대한 작가들이 있었지만 “국민적 정조도, 큰 목표도, 민족의 미래를 고려하는 책임감도 없었”던 한계를 가지며 유대인 작가들 또한 “유태적 특성을 가진 「獨逸語로 씨여진 문학」에 불과”하므로 독일문학이 아니라고 저자는 못박고 있다.

데이트릿히 젯켈 데이트릿히 젯켈, <戰爭文學과 民族文學, 나치스와 民族文學> □삼천리□ 제12권 제8호. 1940년 9월 1일, 208-212쪽

데이트릿히 젯켈은 “전쟁과 혁명과 인푸레이숀의 여파”로 그간 독일국민의 참가치를 담은 작품이 잘 드러나지 않았으나 “國粹社會主義的인 指導에 의해서”(209) “獨逸精神을 宣明하는” 작품들이 출현했고 “민족재생의 대사업을 완성할” ‘「민족의 소리」’라고 예찬할 만한 작품들이 등장했다고 말한다. 그는 독일문단의 전쟁세대를 셋으로 나누며 특히 “少壯層의 작가들은 어렸을 때 戰後의 고난을 맛보고 자랐으며 國粹社會主義운동에 盡瘁하여 금일 붓을 잡고 청년과 및 獨逸國의 미래를 지도한 사람들”이라고 각별한 의미를 부여한다. 가령 “슈-만, 뿌록크마이아와 같은 가장 젊은 시인들과 히틀러·유겐트에 속하는 다수의 청년”시인들, 이 외에도 수많은 신진시인과 작품세계를 논평한다. 글 전반에서 강조되는 위대한 나치스 전쟁시의 특성은 “공동체, 민족, 국가, 총통을 위한 투쟁”(211) 이다. 뒤에서 살펴보겠지만 독일을 일본으로, 총통을 천황으로 표현만 바꾼다면, 전체적인 주제는 친일전쟁시와 그다지 다를 바가 없다. 결론적으로 “獨逸문학은 獨逸민족의 정신을 顯示한 것”이므로, 타민족에게 바르게 이해되어지는 일은 극히 중요하다”며 독일민족주의를 담아낸 문학만이 세계문학일 수 있음을 주장한다.

이 글에서 그는 독일민족의 운명을 다룬 장편 「한스·꾸림」作 「生活圈없는 민족」(210) 이 독일국민의 삶과 정신을 여실히 묘사하고 “獨逸민족의 영원의 특성, 그 역사적 표현, 운명의 起伏 속에 감초여진 정신력을 직관적으로 포착”한 모범적 사례라고 호평한다. 뿐만 아니라 「빌헴·슈-빠-」와 같이 “獨逸史의 각 시대에 취재한” 작품을 쓴 작가들,  혹은 “현대 최대의 여류작가 이-나·자이델”같은 이들은 “獨逸민족의 깊은 속에 머문 본질적인 힘”(211) 에 대해 실로 거장적인 해석을 내린 “獨逸문학, 아니, 세계문학의 최대 걸작에 손꼽을 수 있다”고 예찬한다. 시인 빠아쯔께루루는 “어머니인 대자연에 친하는 독일적 인간의 영원한 건설력”(211)을 노래한 위대한 시인이다. “「하인리히·레루슈」의 「우리들은 죽어도 獨逸은 산다」라는 구절로 끝맺은 시와 같은, 수많은 불멸의 시를 품은 戰爭 抒情詩”(210)들은 강한 독일혼과 국가주의를 노래한 불멸의 문학이다.

<獨逸의 戰爭文學>(1940)도 독일문단의 신세대 나치스 작가들을 논하는데, “작자의 대부분은 돌격대 작가며, 素人의 黨員들”로 나치스당의 기관치 『펠킷쉐·베오바하다아』 등을 통해 등장하였다. 저자는 “國家文化會議와 게쯔벨스의 宣傳省에 의해서 助成養育된” 나치스 문학을 “새로운 문학”으로 의미화한다. 그들 작품의 궁극적인 목표는 “전쟁을 회피하고 싶어하는 기분에 대항하여 이것과 싸우려는 것이며, 또한 그 목적은 나치스가 평화를 사랑하고 있는 것을 나타내려고 하는 것”(208)이다. 이 글은 “히틀러 청년단 주최의 軍歌콩쿨”에서 금상을 받은 시의 “『돈주머니보다도 노동을, 황금보다도 피를...』”(209)이라는 구절로 끝맺고 있는데 이러한 슬로건은 전쟁수행을 위해 노동과 피와 죽음을 강조했던 국민총동원의 이념을 선명하게 압축한다.

백임학인(伯林學人) <獨逸의 戰爭文學> □삼천리□ 제12권 제7호, 1940년 07월 01일, 208-209쪽

1941년 소개된 <獨逸나치스 詩抄>는 동경서 神保光太의 번역으로 발행된 「나치스詩集(ナチス詩集)」을 중역한 것이다. 번역자 김선부에 의하면 ナチス詩集 序文 及 원문에서 나치스시는 이렇게 소개되었다.

김선부 번역, <獨逸나치스 詩抄>, □삼천리□ 제13권 제6호 1941. 6. 1. 274-279쪽

“金善夫 譯

序言

나치스詩의 전개는 총통 히틀러에게 인솔된 나치스당의 발전과 평행하여 발달된 것으로 히틀러의 著書 「나의 鬪爭」의 卷末에 기록된 유명한 시인 「엑카-트」로부터 시작되었다고 볼 수 있다. 실로 제1차 세계대전 당시, 硝煙이 휩쓰는 전장에서 부르짗든 독일민족의 소리, 생사의 위기에 서서 소리처 웨치든 독일 무명전사의 절규! 이 모든 것이 나치스詩의 최초의 産聲이라고 볼 것이다.

나치스문학이 독일문학사의 표면에 나타나기는 아직 日淺하지만 나치스당이 독일의 정치적 통일을 실현함에 따라서 또한 나치스문학도 정통적의 座를 차지하여 오늘에 이른 것이니, 그 정신은 심히 웅대하고 건전하며 선이 굵고 용어도 單純平明하다. 엇잿든 여러 가지 의미에서 나치스詩는 세계 여러 나라의 문학가운데 가장 힘과 빛에 차고있다 할 것이다.

여기에 譯出하는 몇 편은 모다 동경서 최근 발행된 「나치스詩集」에서 抄譯한 것으로 물론 국어에서 重譯하는 것이기에 모다 한문사이에 點在한 假名吐를 조선말로 고친 정도로 機械적 번역에 不外하다. 國語譯은 神保光太郞氏 譯이였다. -이상 모다 ナチス詩集 序文 及 원문에서- (274)

[.......]

附記 「獨逸文學과 詩의 地位」

나치스 문학정신이 가장 활발한 면을 示하고 있는 것은 다른 데 있지 않고 詩의 영역에 있어서다. 나치스 예술의 최대의 선봉 「깨여라 獨逸」의 시인, 데이·트릿히·엣카-트를 비롯해서 特記하지 않을 수 없는 시인은 금일 독일국가가 불리우는 때면 반드시 함께 불리우는 「旗발을 들라」의 작자, 홀쓰트·뷧세르다. 또 나치스문학사는 거반 금일까지 문제시하지 않든 시인의 이름을 선구자로서 올려놓았다.// [....] //나치스 시인은 모다 「眞正한 詩人은 民族的이다. 심신을 다하여 言說을 다하여 시인은 국민신체에 聖體에 속한다.」(한쓰·요-스트)라는 언어의 表議下에 서 있다.  김선부(金善夫)가 번역한 <獨逸나치스 詩抄> (277-279)

김선부(金善夫) 번역 <獨逸나치스 詩抄> □삼천리□ 제13권 제6호 1941-06-01, 277-279쪽

이 글은 “총통 히틀러에게 인솔된 나치스당의 발전과 평행하여 발달된” 나치스시를 개관하며 대부분 청년돌격대와 당원들로 활동하고 있는 신진 시인들을 대단히 길고 상세하고 논하고 있다. 그들의 작품은 “전사의 의지”를 담고 있으며 시인은 “총통의 노예”임을 자처한다. 나치스 문학은 시에서 그 활동이 가장 두드러졌기에 이 글은 이른바 ‘나치스세기’를 풍미하던 대표시들을 수록하고 있다. 전문이 번역된 말텐, 지몬의 <總統께>(274),  하인리히, 푸랑크의 <戰死한 동무에게> (275), 멘즐의 <盟友의 노래>, < 모여라, 그대여> (276)을 읽어보면, 히틀러를 “평화를 주신 분”, 독일민족의 “千年의 꿈”의 ‘實現者’(말텐, 지몬, <總統께>)(274)로 찬양하는 내용, 총통의 깃발 아래 모여“獨逸을 위하여 싸우리”(멘즐, < 모여라, 그대여>) (276)와 같은 전쟁결의, 청년의 용기와 희생을 호소하는 메시지가 대부분이다. 저자는 다양한 나치스 시를 논하면서 “정신은 심히 웅대하고 건전하며 선이 굵고 용어도 單純平明”하다고 평하고 있다. 이 또한 신체제론의 문학교시, 가령 “簡明直截히 말하고 싶은 것을 率直히 表現할 일”이라는 지침을 떠올리게 한다.

대표적인 나치스 시인은 “게올크·슈탐라-와 루돌프·파울젠이다. 민족을 위해서의 항쟁의 깊은 종교적 資性의 歌聲은 「軍鼓」(1931) 「喇叭」(1933) 등의 시집을 쓴 하인릿히·아낫카-(1901)에 奔流해 있다. 그를 다음하여 주의할 시인은 「쫏끼는 者의 旗」(1933)의 폰시랏하(1907)이다. 그는 당내부에서도 요직에 있었다. 이 두 사람의 시인은 오랫동안 「나」의 城內에 있을 시적 형식과 감정을 「우리들」때문에 처음으로 내여놓은 점에 있어서 큰 공적이 있다. 따라서 그들의 시는 獨居하여 微吟할 것이 아니고 다같이 명랑히 高吟하지 않으면 않뎀다. 시집 「祖國에」의 시인 르트빗히·푸리-드릿히·발델도 역시 현대독일의 우수한 시인에 세운다. 유명한 「밝어가는 獨逸」의 시인 헬바-트-베-메(1907)는 동부독일에 난 당원이다. 그러나 이들 젊은 시인중에서 가장 높이 평가되여 있기는 최년소의 껠하르트·슈-만(1911)일 것이다. 그 시집 「全體에의 길」(1933) 「旗와 星」(1937) 「奉仕하라」(1937)등에는 씨라-·메리케·헬다-린을 낳은 고풍의 슈봐-벤의 瞑想적 정신이 덧없는 전사의 의지와 결합되여 있다. 그의 인간존재를 근본적으로 규정하는 생활감정은 그의 말을 빈다면 「總統의 奴隷, 동시에 보호자, 復讐者. 그들 가운데 그들과 같이 제국은 맹렬히 생육한닊�」의 一句에 있으리라. 공장노동자께라-도 역시 렐슈와 함께 등한이하기 어려운 존재다. 돌격대원 사이에서 껫벨스에서 특히 장래가 촉망되는 시인은 니-렌쯔다.“

주요한이 번역한 <海外戰爭詩集, 獨逸編>에는 폰ㆍ시라하의 <기빨은 陳頭에>, 볼프람ㆍ브로크마이어의 <우리는 밋는다>, 게올그ㆍ브리팅의 <少年志願兵>같은 작품이 소개되어 있다. 작품들은 “아프로! 아프로! 進軍나발 우렁차다/아프로! 아프로! 젊은이는 두렴업다”(볼프람ㆍ브로크마이어의 <우리는 밋는다>)(140)와 같은 선동적인 어조로 “히틀러위해 밤새와 괴롬을 것는” 젊은이들의 희생과 전쟁을 찬양하거나 “獨逸이어 우리 죽어도 그대/영원 죽지 아느리”(볼프람ㆍ브로크마이어의 <우리는 밋는다>) (141)와 같은 조국애를 찬앙한다. 어떤 수사로 표현되건간에 나치스 작품 속에는 국가와 총통에 대한 충성과 희생, 전쟁 찬양의 메시지가 반복되고 있다.

주요한 번역, <海外戰爭詩集, 獨逸編> □삼천리□ 제13권 제12호, 1941년 12월 01일, 140-143쪽

눈길을 끄는 것은 나치스시에서 가장 자주 반복되는 소년병들의 테마이다. 게올그ㆍ브리팅의 <少年志願兵>를 보면 어린 병사가 부르는 ‘돌격’의 노래가 “수만흔 사람의 가슴을 흔들었”고 “커다란 感動을 이르”킨다. “永遠한 생명을 간직한 그 노래”(142-143)는 소년병의 영웅적인 희생을 미화시키고 있다. 나치의 전시이념을 가장 선명하게 형상화한 소년병의 테마는 1942년 조선인 징병제실시 이후, 친일전쟁시가 가장 빈번하게 다루었던 테마이기도 하다. 예컨대 “우리도 자라서, 어서자라서/소원의 군인이 되겟습니다./굿센 일본 병정이 되겟습니다.”(이원수 <지원병을 보내며>) 혹은 “우리들은 할일 많은 대일본에 똑같은 소년/[...]/ 에헤야 소년들아 대일본소년들아/ 기운껏 힘있게 앞으로가자.라는 구절같이 어린 소년에게까지 종군과 희생을 선동하는 것은 일반적인 친일전쟁시의 기조였다. “남아면 군복에 총을 메고/나라위해 전장에 나감이 소원이리니/이 영광의 날/[......]/이제/아세아의 큰 운명을 걸고/우리의 숙원을 뿜으며/저 영미를 치는 마당에랴”(노천명 <님의 부름심을 받고서>)라는 작품같이 전쟁터에서 싸우다 죽는 것이 소원이며 함께 전쟁터로 나가자고 선동하는 노래는 일일이 거론할 수 없을 만큼 많이 흘러넘친다. 신체제논리가 본질적으로 나치즘의 전시시스템을 모방한 것임을 고려하지 않더라도 나치스 전쟁시가 친일전쟁시의 주제나 수사면에서 창작의 교본이 되었으리라는 판단은 결코 억측이 아니다.

이원수, 「지원병을 보내며」, □반도노광□, 1942년 8월호,37쪽, (김화선, 「일제말 전시기의 아동문학 및 아동담론 연구」, □친일문학의 내적논리□, 2003, 189쪽에서 재인용)

김영일,「대일본의 소년」,□아이생활□, 제18권,제1호,1943, 1쪽 (김화선, 「일제말 전시기의 아동문학 및 아동담론 연구」, □친일문학의 내적논리□, 2003, 185쪽에서 재인용)

노천명 <님의 부름심을 받고서> □매일신보□ 1943년 8월 5일

나치스 문학이 친일전쟁시의 호전적 주제와 표현들의 개발에 중요한 자양이 되었음은 나치스시를 조선문단에 직접 번역한 주요한 자신의 작품만 보아도 충분히 짐작할 수 있다. 李光洙(香山光郞)의 <宣戰大詔 - 昭和 16年 12月 8日>(139), 朱耀翰(松村紘一)의 <하와이의 섬들아>(140-141), 盧天命의 <젊은이들에게>(142-143), 白山靑樹(金東煥)의 <銃, 一億자루 나아간다> (144-145)가 수록된 <戰爭詩> 특집(1942)에는 노천명을 제외한 모든 시인들의 일본창씨가 병기되어 있다. 일문까지 섞여 있는 주요한의 <하와이의 섬들아>를 예로 들어보기로 하자.

이광수, 주요한, 노천명, 주요한, <戰爭詩> □삼천리□ 제14권 제1호 1942년 01월 01일, 138-145쪽

<하와이의 섬들아> 朱耀翰(松村紘一)

푸른 물결 잔잔하고 사철에 봄하늘 자랑하는

太平洋의 樂園 하와이 群島 어여쁜 섬들아

十二月 여드렛날 네우에 피와 불이 비오듯 나릴 때

東亞解放의 기빨은 날리고 正義의 칼은 번듯거림을 네 보았으리라

이날 敵國의 軍艦, 침몰된 자 旗艦 「아리조나」를 위시해서

「오클라호마」와 「웨스트ㆍ버지니야」와 航空母艦 「엔테프라이즈」

깨어저서 다시 못쓰게 된 자도 네隻, 이름 좋은 眞珠灣은 비참한 屍體가 되고

황포한 아메리카나라의 亞細亞 艦隊는 앉은자리에서 半身不隨의 病身이 됨을 네 보았으리라.

「이날에 우리 飛行機의 損害는 三十八機」

海軍省의 發表는 비록 簡單하지마는

光輝있는 大東亞戰爭 첫날 大勝利 뒤에

祖國의 부르심을 生命으로 報答한 勇士의 무리

귀하고 보배스런 犧牲, 이름 모를 그들의 이름 千歲에 빛나리.

이는 곧 三千年 歷史에 나려온 皇國精神의 꽃핌이며

이는 곧 三千餘年 닦고, 길러온 우리 海軍의 無敵의 힘이 나타남이며

이는 곧 八個月間 참을 수 없는 것을 참아온 東亞의 憤滿의 爆發이다＜140＞

한번 나가면 다시 돌아오기를 기약치 아니하고

내 몸을 죽여서 임금께 바치고 나라를 구하자는

世界에 둘도 없는 偉大한 精神을 네가 알았드냐

「うみゆかば みつ゛ ぐがばね

山めがば 草むすがぱね」

아아 銅鐵의 軍艦을 깨트리고 뒤엎는 것은

火藥이드냐, 暴彈이드냐, 魚雷드냐, 아니다 아니다

그것은 두렴을 모르는 사람의 연한 살과 피와 뼈였다

젊은이의 불붙은 精神이였다.

아아 돌아오지 않는 바다의 솔개 38機여

그와 함께 太平洋蒼空에 흐터진 軍國의 꽃떨기여

그대야말로 世紀의 英雄!

우리는 뜨거운 눈물과 떨리는 感謝로서 그대를 讚揚하리

大東亞戰爭, 첫날의 큰 勝利에

세워진 그대의 거륵한 功勞를 永遠히 노래하리

太平洋의 한북판 하와이의 어여쁜 섬들에

또다시 樂園이 돌아올 날도 머지 아니하다

그때에 우리는 그대를 위해서 하늘을 찌르는 塔을 세우리

世界의 모든 人種들은 그 아래 엎디여 부르짖으리니

「보라 여기 새로운 時代를 나으신 어머니께서 잠자신다」부르리니

그들은 노래하고 즐겨하리니

그들의 노래와 즐김은 끊일 날이 없을 것이다.

그러나 지금은 太平洋의 물결이 날마다 끓고 있다.

그 어느 물결밑에 깨어진 날개들은 잠자고 있느냐

잠자라, 깨여진 은빛의 날개들아, 平安히 잠자라

一億의 同胞가 네 뒤에 있다

十億의 黃色人種이 네 뒤에 있다

그대들의 榮光스런 生命의 祭壇에

한 덩어리 불이 되어 우리 몸을 바칠 것이다

最後의 勝利를 얻는 날까지

東亞의 自由를 찾는 날까지

우리는 그대들의 자최를 따라갈 것이다.

-끝-＜141＞

진주만 전쟁을 제제로 취한 위의 시는 “내 몸을 죽여서 임금께 바치고 나라를 구하자는/世界에 둘도 없는 偉大한 精神”을 찬양한다. 시인은 ‘東亞解放의 기빨’과 ‘正義의 칼’이 “旗艦 「아리조나」를 위시해서/「오클라호마」와 「웨스트ㆍ버지니야」와 航空母艦 「엔테프라이즈」”까지 궤멸시킴을 에찬하며 “황포한 아메리카나라”를 굴복시키기 위한 전쟁의 처참한 희생을 묘사한다. “太平洋蒼空에 흐터진 軍國의 꽃떨기”인 병사들은 “世紀의 英雄!”으로 미화된다. “大東亞戰爭 첫날 大勝利”는 곧 ”皇國精神의 꽃핌”이다. 이 시는 조선민과 일본인을 합친 “十億의 黃色人種”이 대동아 건설을 위해 생명을 바쳐야 한다고 선동하며 ”最後의 勝利“와 ”東亞의 自由를 찾는 날까지 희생된 병사들의 죽음을 따라가겠다는 결의를 표명한다.

함께 수록된 노천명의 <젊은이들에게> 또한 “祖國을 위해 人類의 永遠한 平和를 위해” 조선청년들이 ‘남아답게’ 참전할 것을 요구하며 “亞細亞의 바쁜 아침”을 찬양한다. 白山靑樹(金東煥)의 <銃, 一億자루 나아간다> 역시 “日本이여, 日本이여 나의 祖國 日本이여/어머니여, 어머니여 亞細亞의 어머니 日本이여”라고 황국에 예찬을 바치고 있다. 조선민들이 ‘亞細亞靑年’으로서 영웅적인 죽음을 통해 “늙은 亞細亞”를 구원하고 “새 世紀 동트는 나팔소리”를 듣자는 등의 메시지는 대동아공영의 이념을 담고 있는 여타의 시와 별반 다를 바 없다. 여러 시편에서 공통되게 표현되는 적국에 대한 적개심, 전쟁미화, 종군독려, 지도자에 대한 충성, 영웅적 희생의 메시지는 나치스 돌격대시와 세부적인 표현만 다를 뿐 대단히 흡사하다. 나치스 전쟁시가 애용했던 돌격, 조국, 충성, 피, 승리, 같은 상투적인 시어는 물론 병사를 애국자로 표상하고, 침략전을 신세계 건설을 향한 낭만적 내셔널리즘으로 전이시키는 방식 또한 동일하다.

이러한 전쟁시가 발표된 1942년은 이른바 ‘銃後文學’ ‘戰勝文學’의 지침에 따른 신체제 문학의 극성기이다. ‘성전’ 6년차에 “대동아전쟁과 륙해공군황병에 감사”하기 위해 쓰여진 <大東亞戰爭과 陸海空軍皇兵에 感謝, 聖戰 제6년을 마지하여>는 “米英의 착취하에 울던 십억의 동양 제민족을 해방”하려 포문을 연 전쟁이 “世界新秩序 建設의 聖戰”(16-17)임을 선포한다. 이러한 메시지는 신체제교시의 선전문에 다름 아닌 <大東亞戰爭과 半島의 武裝, 決戰大演說速記錄의 特輯>에서도 반복된다. 이 글은 영미에 대한 적개심을 노출하며 “동양인의 동양”을 위해 조선민은 지원병제도에 적극 부응하야 하며, ‘半島민중’ 전체가 ‘報國運動’에 참여하라고 선동한다. 이렇듯 전쟁수행을 위해 주입된 내선일체와 아시아 황화의 이념은 “일본문화에 토대한 반도와 대륙문화의 건설, 천황중심주의와 대동아공영권을 실현하기 위한 전선총후의 시학적 계도”를 목표한 □國民詩歌□ 및 “□국민문학□에서 주로 활약하게 될 ‘내지인 반도시단”(최현식 540)의 움직임과도 연동되어 있다. 신체제론을 내면화한 친일시인들에게 전쟁은 봉건체제에 대한 승리요 일본은 아시아를 해방시킬 문명사적 선도세력이며, 조선민의 희생은 새로운 세계로 환골탈퇴하기 위한 불가피한 피의 제의였다. 일본과 일체로 전쟁을 수행함으로써 근대세계의 선봉에 설 수 있다는 친일전쟁시의 논리는 그 목표의 종극점이 ‘전쟁’을 향하고 있고 인종주의적 제국의 이념을 향한다는 점에서 나치스 ‘애국문학’과 동궤에 있다.

이 글은 “황군이 미영 양국을 격파할 것을 확신”하며, ”아등 일억의 총후국민은 일심일체되여 한사람의 낙오와 이탈이 없이 모두 제일선에 나선 긴장으로써 물샐틈없는 완벽의 銃後陣을 축성하는 동시에 각각 자기직장에서 최고도의 노력과 생산을 나타내는 전사가 되여야 하겠“다고 강조하고 있다. (三千里社, <大東亞戰爭과 陸海空軍皇兵에 感謝, 聖戰 제6년을 마지하여>   □삼천리□ 제14권 제1호, 1942년 1월 1일, 16-17쪽)

이 글은 “日本帝國이 英米를 상대로 일어선 전쟁은 동양민족을 英米人의 압박 하에서 구해내자는 동양민족해방의 聖戰”(20)임을 강조하며 “東亞 共榮圈建設을 방해하던 동양 전 민족의 공동의 敵 米國과 英國”에 대한 적개심을 드러낸다. 대동아전쟁의 목표가 ‘태평양’에 있고 “백인의 인종적 차별과 傲慢한 압박을 벗어버릴 날”이라는 언급을 통해 군국주의적 팽창주의와 인종주의적 이념을 노골적으로 드러내고 있다. 필자는 “동양사람이 되어 가지고는 누구나 이 싸움에 나서지 않아서는 안될 것”이라 주장한다. 이 글에서 말하는‘국민’은 ‘조선민족 2500만 명’과 ‘대화(일본)민족 7500만 명’으로 구성된 ‘1억 국민’을 의미한다. (<大東亞戰爭과 半島의 武裝, 決戰大演說速記錄의 特輯> □삼천리□ 제14권 제1호, 1942년1월 1일, 18-22쪽)

V. 결론

이 논문은 친일전쟁시에 침투한 나치즘의 영향을 검출해보기 위해 독일 파시즘과 나치스시 소개글 등 다양한 자료를 검토하였다. 1930년대에는 대체로 조선문인들이 히틀러라는 인물에 대해서는 매혹을 느꼈지만 파시즘의 득세를 경계감을 가지고 주시하고 있는데 반해 40년 신체제논리 성립 이후는 일제의 파시즘을 찬양하고 독일의 나치스 전쟁문학을 애국문학으로 여과없이 받아들였다. 이는 전쟁수행을 위해 문화전반에 파괴적인 변혁을 시도했던 나치스의 문예정책이 신체제의 문학지침에 중요한 기반을 제공했다는 사실과 무관하지 않다.

문인마다 각기 다른 방식으로 나타나는 문학적 친일이 적어도 전쟁시에 있어서는 대단히 유사한 방식으로 나타난다. 친일전쟁시들은 파시즘의 동반자로서 황민이라는 실천적 정체성들을 구성했고 대동아공영권을 위한 사상전을 수행했다. 이광수를 비롯한 적지 않은 문인들이 일제의 침략전쟁을 정당화하고 조선인의 종군과 희생을 찬양했다는 점에서 지극히 반민족적인 파시즘을 애국주의로 전도시키고 있음도 확인할 수 있다. 신체제 논리에 본질적으로 나치즘이 내장되어 있고, 일제의 문화훈령을 충실히 따른 문인들이 직접 히틀러의 저작을 번역하거나 나치스시를 번역했다는 사실 등도 친일전쟁시를 둘러싼 이념적 맥락을 형성하고 있다.

나치스 문학과 친일전쟁시는 민족과 국가라는 이념을 내세워 전쟁을 미화하고 지도자에 대한 맹목적 충성과 피의 희생을 선동한 선전문학이라는 점에서 커다란 공통점이 존재한다. 특히 신체제기에 대거 쏟아져나온 나치스 전쟁시는 친일전쟁시에 막대한 문학적 주제와 수사를 제공해준 것으로 보인다. 40년대 초반에 집중적으로 발표되는 시들을 조금만 살펴보더라도, 친일전쟁시가 나치스 문학의 많은 부분을 참고했으리라 여기는 것은 전혀 억측이 아님을 알 수 있다.

문학인들이 폭력에 대한 엄중한 심문자로서 왜곡된 국가주의를 비판적으로 고발하기는커녕 세계사적 폭력에 가담했던 파시즘에 동참하여 무도한 침략자의 논리를 시를 통해 강변했다는 사실은 대단히 비판적으로 돌아보아야 할 지점이다. 나치즘 문학은 전쟁에 대한 주제와 감각을 개발하는 데 중요한 역할을 했던 요소이며 나아가, 일제파시즘과도 이념적 지반을 공유하기 때문에 세계관적 측면에서도 세밀한 검토가 수행되어야 할 담론으로 판단된다. 차후 지속적으로 자료가 발굴, 보충될 수 있다면 나치스문학이 친일문학과 어떤 관계를 맺고 있는지 그 구조를 도출해내는 것이 연구의 과제로 남는다고 하겠다.

Works Cited

｢논문｣

구광모, <'친일반민족문학'에 대한 연구: 친일시의 전략을 중심으로>, 고려대학교 박사학위 논문, 고려대학교, 2013년, 초록

김채수 <일제의 대륙침략과 알타이민족의식>, □일본근대학연구□ 제33집, 한국일본근대학회 2011년, 332쪽

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이 외 신문, 잡지자료 등은 본문 각주로 대신함

영문학으로 한국문학하기 - 이광수, 백철, 피천득, 송욱의 경우

본 발표문은 필자의 졸저 『비교세계문학론』(푸른사상, 2014)에서 일부 발췌, 보완한 것임을 밝힌다.

정정호(중앙대 명예교수, 영문학)

1. 들어가며

우리가 외국문학을 공부하는 것은 자신이 선택한 외국의 문학을 심도 있게 읽고 즐기며 나아가 연구하여 국내에 소개하거나 대학에서 전공 학생들에게 교수하기 위함이다. 그러나 외국문학공부는 여기에서 끝나지 않는다. 한국인으로서 외국문학을 공부하고 전공하고 소개하고 교육하는 것은 궁극적으로 창작이든 연구든 자신의 문학의 여정과의 연계 속에서 그리고 한국문학과의 관계 속에서 정립될 것이다. 한국의 외국문학도는 외국문학을 다르게 읽고 새롭게 해석하여 해당 국가의 문학계에 기여할 수도 있다. 다시 말해 결국은 한국에서 외국문학 공부는 그 자체로 끝날 수 없는 것이어서 어떤 면에서 이것은 거의 불가능하기도 하고 바람직하지도 않을 수도 있다. 그렇다면 한국에서 외국문학을 공부하고 전공하는 궁극적인 당위는 무엇인가? 그것은 어떤 형식으로든 다름 아닌 자신의 문학적 성취나 한국 문학의 발전을 위해 도움이 되게 하는 것이다. 어떤 사람들이 자신이 창작을 위해 외국의 문학 공부를 통해 어떤 영감이나 지평확대를 얻고자 하기도 한다. 다른 사람들은 외국문학을 이해하여 일반 독자들에게 도움을 주고자 노력한다. 많은 외국문학 연구자들은 한국어로 번역을 통해 외국문학을 국내에 소개하고 나아가 한국문학을 풍부하게 하고자 한다. 일부 사람들은 한국문학을 외국어로 번역하여 해외에 소개하는 사명과 역할을 맡기도 한다. 이러한 한국문학의 해외소개와 세계화 작업에는 국제 PEN이나 국제비교문학회(ICLA) 등 같은 국제 문학 단체를 통해 해외문인들과 문학전공 학자들과 교류를 통해 한국문학을 해외에 알리는 역할을 포함하기도 한다.

영문학을 전공으로 공부해 온 필자는 지난 날 한국문단에서 활동했던 몇몇 영문학 전공자들을 골라 그들이 자신의 창작과 한국 문단에 어떤 기여를 하였는지 살피고자 한다. 필자가 선택한 영문학 전공자들은 대부분 일제 강점기에 교육을 받고 현재는 작고하신 분들이다. 그들은 왜 영문학에 관심을 가지고 공부하기로 결정했는가? 첫째 그들은 대부분 일제 강점기에 일본을 통하여 소개된 영문학을 넘어 스스로 직접 공부하고 연구하기 위해서였을 것이다. 둘째 영어와 영문학을 공부한다는 것이 제국주의 일본의 식민 통치 하에서 일본에 대한, 일본어에 대한 저항의 한 방식이었을 것이다. 끝으로 그들은 19세기부터 20세기에 걸쳐 세계어로 급부상한 영어를 통해 선진문학으로서의 영문학을 세계문학의 시각에서 다시 공부하고 나아가 영어를 통해 한국 문학의 세계화까지 시도하려고 노력하였다.

오늘 필자가 발표하는 내용은 매우 시론(試論)적인 성격을 띠는 하나의 시도이다. 일제강점기부터 현재에 이르기까지 많은 사람들이 영문학을 공부하였고 시인, 작가는 물론 평론가, 문학외교분야에서 활동해왔다. 그럼에도 필자는 이 중에서 자의적으로 이광수, 백철, 피천득, 송욱 네 분만을 선별해서 다루고자 한다. 이 중에서 와세대 대학에서 철학을 전공한 춘원 이광수는 실제로 대학에서 영문학을 전공하지 않았으나 포함시켰다. 그 이유는 이광수는 영어와 영문학에 각별한 관심과 재능을 보였고 그의 한국근대문학의 수립자라는 위치를 감안하였기 때문이다. 더욱이 나머지 세 분의 경우도 각각 문학 활동 전반에 걸친 논의가 아니라 어떤 특정 영역에 국한해 논의하였다. 따라서 오늘의 논의는 매우 제한된 시도임을 거듭 밝히는 바이다.

2. 이광수(1892-1950?) - 신문예로서의 조선문학의 가치 수립을 위하여

(1) 춘원과 영어영문학

춘원 이광수는 일본 와세다 대학 철학과를 다녔지만 영어를 잘 했고 영문학에 대한 관심도 매우 컸다. 당시 이광수는 이미 『무정』 등의 소설로 문명을 날렸고 『동아일보』 편집국장으로 사회적 명성도 높았지만 “와세다에서는 철학을 했으나 영문학이 하고 싶다”(최종고 14에서 재인용)고 말하면서 영문학에 대한 미련을 버리지 못하고 1926년 6월 1일에 당시 경성제국대학 문학과에 선과생으로 입학하였다. 유진오의 회고에 따르면 “[이광수]는 내가 1학년이었을 적에 무슨 생각이었던지 영문학과 1학년에 청강생으로 몇 달 다닌 적이 있다”(최종고 15에서 재인용)고 적고 있다. 유진오는 이광수의 “영어실력도 대단했다”(최종고 15)고 회고하였다. 당시 선과생이란 예과를 거치지 않고 입학하여 졸업장을 받지 않는 연구생 제도였다.

상하이에서 이광수는 한 때 임시정부의 요원들에게 영어를 가르치기도 하였고 1938년에는 『삼천리』(1월호)에 영시를 발표하였다.

이광수는 소년 시절인 1907년 9월에 기독교 계통 중학교인 일본의 메이지 학원에 입학해 1910년 3월 졸업 때까지 다녔다. 이곳에서는 주로 장로교 미국인 교사들이 많았고 바이블스토리 영어강의, 영어성경과목, 영어연설훈련 등 착실한 영어교육을 받았다(김윤식 『이광수와 그의 시대』(1) 188-242 참조). 당시부터 춘원의 영어실력은 출중했던 것으로 보인다. 1919년 1월에 동경에서 유학생들에 의해 쓰인 「조선청년독립단 선언서」(2.8 독립선언문)의 영역을 메이지학원 영어교사로 춘원을 가르쳤던 랜디스(Henry Landis)의 교정을 받아 완성하였다. 1919년 2월 춘원은 「조선청년 독립단 선언서」 때문에 고국인 조선으로 돌아가지 못하고 그가 마음 속 깊이 존경했던 도산 안창호를 중심으로 한 대한민국 임시정부가 있던 중국 상하이로 갔다. 이광수가 상하이를 택한 것은 당시 영국, 미국, 프랑스, 독일, 일본 등 여러 나라의 조계(租界)가 있었던 상하이가 동북아 최대의 국제도시였고 “영어 상용도시”였기 때문이다. 영어가 능통한 춘원은 자연스럽게 이 국제도시에서 서양문명의 정수와 근대주의를 맛보고 싶었을 것이다(김윤식, 『이광수와 그의 시대』(1) 687). 그곳에서 이광수의 활동을 살펴보자.

우리는 불조계(佛祖界)에 위선 셋방을 하나 얻고, 타이프라이터 한 대를 사다놓고 영어는 그 중에서도 내가 낫다하여-[조선 청년단 독립선언서]를 영어로 여러 장 박여서 빠리에 있는 윌슨이고 클레만소고, 로이드 · 조오지고 하는 분들에게 전보를 쳤다. ……

전보가 성공한 것을 보자 나는 다시 돌아와 영문으로 된 기사를 쓰고 거기 붙여서-[조선청년단 독립선언서]를 번역하여서 두 벌을 만들어 가지고 상해에서 가장 유력한 외자지(外字紙)인 미국계의 차이나 프레스와 영국계의 자림보(字林報)에 가지고 갔다. 나는 편집국장을 만나서 불충분한 영어로나마 각종 일본 정보를 전하고 이 기사를 기어이 내어달라고 부탁하였다.            (『이광수 전집』 제8권 418)

이광수가 28세에 처음으로 상하이에 가서 2년간 머무르는 동안 국내에 있던 부인 허영숙에게 보낸 편지에서 우리는 그가 한 영어훈련의 일면을 엿볼 수 있다.

요즘은 영어만을 읽거나 말하거나 쓰거나 하고 있소이다. 상당히 진보하고 있는 것 같군요. 영문으로 백 페이지 가량의 저술을 하고 있습니다. 어떤 서양인 친구에게 교정을 받으면서 하고 있습니다. … 나는 이 저술과 기타 3종의 저술을 마치게 되면 어떤 직업을 구하여 조용히 문학이나 사상을 연구하면서 안정된 생활로 들어가고 싶습니다.                                (『이광수 전집』 제9권 297)

춘원이 이 편지에서 언급하고 있는 영문저술이 무엇이었는지는 알 수 없으나 일상회화는 물론 영어로 저술할 정도로 그의 영어실력이 대단한 것이었음을 다시금 확인할 수 있다.

이광수가 남강 이승훈 선생이 평양에 세운 오산학교에 교사로 있을 때, 그는 학교의 교주였던 미국인 오웬목사와 두터운 친분을 맺었다. 하루는 오웬목사가 춘원의 집을 방문하여 서가를 둘러본 일이 있었다. 아래 이야기는 춘원의 『나』라는 지극히 자전적인 소설의 일부이다. 비록 소설이기는 해도 당시 춘원의 생활을 잘 엿볼 수 있다.

그[오웬목사]는 책장에 끼인 책을 둘러보고 있었다. 원래 몇 권 안되는 책일 뿐더러 그것도 계통없이 주워모은 문학서적이었으나 그 중에 이채라고 할만하게 눈에 띠는 것은 톨스토이의 전집의 영문 열 네 권 한 질이었다. …… 그 다음에는 셰익스피어, 디킨즈, 스콧의 소설과 밀턴, 바이런, 워어즈워어드, 테니슨의 시집 등이 있었다. …… 그는 나에게 롱펠로우의 시를 읽었냐고 물었다. 나는 그의 『에반젤린』을 읽었다고 대답하였다. 그는 미국사람이기 때문에 롱펠로우를 드는 것이라고 나는 그의 애국심에 대하여 동정하였다. 기실 그때에 내가 품었던 생각으로는 (들은 풍월이지만은) 미국에는 문학이다 할 만한 것이 없었다.                                          (『이광수 전집』 제6권 544-45)

톨스토이에 심취하였던 춘원은 당시 영어로 번역된 톨스토이 전집을 가지고 읽었던 것 같다. 그리고 그의 서가에 꽂혀있던 영문학 서적들은 15~16세기의 셰익스피어에서부터 19세기 후반 테니슨까지 대표적인 영국 시, 소설, 희곡을 읽은 것처럼 보인다. 춘원은 특히 19세 미국시인 롱펠로우(Longfellow)의 작품 『에발젤린』을 읽은 것으로 되어 있고 그의 미국문학에 대한 소견이 엿보인다. 춘원에게 역사가 짧은 미국문학은 오늘날 세계적으로 주요문학으로 부상한 것과 달리 별로 연구도 안되고 보잘 것 없는 것처럼 보였을 것이다.

춘원은 다시 일본으로 건너가 1916년 9월에 와세다 대학 문학과 철학과에 진학하였다. 당시 춘원의 성적표를 보면 영어강독, 영문학, 영문법 과목에서 일부 100점 만점을 받는 등 영어에 탁월한 실력을 보였다(김윤식, 『이광수와 그의 시대』1 509-15 참조). 이 당시 조선 유학생들은 춘원은 “워즈워드의 시, 에머슨의 시, 투르게네프의 소설 등에 빠져들기도” 하였다(앞책 539).

(2) 춘원의 영문학에 대한 견해

이광수는 일제치하의 망국민의 한 사람으로 당시 국민국가로서의 영국과 미국의 민족적 특성(우수성)과 그들이 창출해낸 문학에 대해 공부하고 배우고자 하였다. 이광수는 민족지도자 도산 안창호(1878-1938)에게 크게 감화 받고 미국 샌프란시스코에서 1913년에 대한독립을 위해 새로운 민족정신으로 무장한 청년들을 양성하기 위해 도산이 결성한 흥사단(興士團)에 입단하여 도산의 독립을 위한 소위 준비론 사상을 지지하였다. 이광수는 도산의 이러한 사상의 영향을 크게 받았다.

1919년 3.1운동이 끝난 뒤 일제의 강압이 심해져 독립운동은 주로 중국과 미국 등 해외 지역에서 이루어졌고 상해에 대한민국 임시정부가 수립되었다. 당시 독립운동은 단순화를 무릅쓰고 말한다면 3가지 갈래가 있었다고 볼 수 있다. 첫째는 도산 안창호의 독립 준비를 위한 실력 양성론, 둘째는 우남 이승만의 국제 외교를 통한 독립론, 셋째로는 백범 김구를 중심으로 한 무력투쟁론이 그것이다. 이 중 안창호는 1904년 미국으로 공부하러 가서 미국인들의 청교적인 근면과 도덕적인 생활에 감명을 받아 “무실역행(務實力行)”이라는 모토 아래 육영사업의 하나인 흥사단을 통해 민족을 위한 새로운 도덕재무장과 실력양성론을 전개했다. 김윤식은 도산의 흥사단 사상에 대해 다음과 같이 정리하였다: “말하자면 도산은 애국계몽주의 세대에 속하면서도 서양 민주주의 사상을 어느 정도 이해한 지도자이자 사상가의 한 사람이었다. 그러니까 흥사단 사상은 기독교의 청교도 주의를 바탕으로 하고, 지사적 민족주의의 사상적 한계를 넘어서서, 현실적 개조, 즉 민족 개개인의 생활개조에서 출발하여 민족주의로 점진적으로 나아가는 사상이다” (『이광수와 그의 시대』1 730).

춘원 이광수는 도산 안창호 밑에서 대한민국 임시정부의 기관지 주간 『독립신문』의 사장 겸 편집국장 일을 하다가 1921년 상하이에서 귀국한 후 수많은 논쟁의 대상이 되었던 글 「민족개조론」(1925)을 발표했다. 이 글에서 이광수는 민족성의 중요성을 설파하면서 민족개조를 위해 앵글로색슨족(영국 · 미국)을 예로 들고 있다. “민족성은 극히 단순한 1, 2의 근본 도덕으로 결정되는 것”임을 전제하고 그 예로 앵글로색슨 족의 “자유를 좋아하고 실제적이요, 진취적이요, 사회적인 국민성”(『이광수 전집』 제10권 124)을 지적하면서 “정치제도뿐 아니라 종교나 철학이나, 문학이나, 예술이 모두 이 자유, 실제, 사회성, 점진성 같은 영인(英人)의 근본성격에서 발하지 아니함”이 없다고 언명한다. 이광수는 영국 문학과 예술에 나타난 국민성을 다른 유럽 국가들과 비교하며 다음과 같이 논하였다.

문학과 예술도 그러합니다. 영문학에는 남구문학의 염려(艶麗), 방순(芳醇)도, 북구문학의 심각, 신비도 없고 그네의 실생활과 같이 평담하고 자연합니다. 그러나 영문학은 문학 중에는 밥과 같습니다. 남구문학을 포도주에 비기고, 북구문학은 윗카(燒酒)에 비기면.                         (앞 책 124-25)

여기서 춘원의 영국인들의 개인생활, 사회생활, 국가생활에서 나타나는 두드러진 근본적 민족적 특성으로 자유, 실제, 진취, 점진성, 공동(共動)(사회성)으로 꼽고 있다. 이러한 4가지 특성이 정치, 종교, 철학, 문학 등의 모든 분야에서 발현 된다고 보았다.

춘원은 『동아일보』에 1926년 1월 2일, 3일자에 기고한 글인 「중용과 철저-조선이 가지고 싶은 문학」에서 영국적인 것의 “균형과 절제(balance and check)를 중용(中庸)으로 파악하고 영문학의 특징적 인식소를 아래와 같이 갈파하고 있다.

지금 우리 조선인은 중병 앓고 난 사람과 같다. 그는 육체적으로도 허약하거니와 정신적으로도 허약하다. 그에게 강렬한 자극제만 주는 것은 마치 불침증환자에게 강렬한 가배다를 자꾸 먹이는 것과 같다. … 생취(生聚) 십년 교훈이라 하였거니와 문학적으로 民氣를 보양함이 극히 필요하리라고 믿고, 그 문학은 常的文學, 正的文學, 平凡한 문학, 영문학적 문학이 되리라고 믿는다.

(『이광수 전집』 제10권, 435)

춘원이 영문학을 특히 좋아한 사실은 「문예 쇄담-신문예의 가치」(1925)에도 잘 나타나 있다. 좀 길지만 인용해보자.

나는 힘 있는 좋은 문예가 조선에 일어나기를 바란다. 앵글로색슨 민족의 건실하고 용감하고 자유와 정의를 생명같이 애호하고 진취의 기상과 단결력(국민생활의 중심 되는 동력이다)이 풍부하고 신뢰할만한 위대한 민족성을 이룬 것이 그들의 가진 위대한 문학에 진 바가 많다 하면 이제 새로 형성되려는 조선의 신민족성도 우리 중에서 발생하는 문학에 지는 바가 많을 것이 아닌가. 이렇게 생각하는 우리는 지금 겨우 자리를 떼려는 어린 신문예에 대하여 무한한 촉망을 두지 아니할 수가 없다.  (『이광수 전집』 제10권 409)

영문학도 상식적이요 평범한 것이 특징이다. 이것은 앵글로색슨족의 가장 중용적‧상식적인 민족적 특성에서도 오는 것이려니와, 그 지리적으로 역사적으로 북구민족의 극단의 엄숙과 지둔과 이지적 ‧ 명상적인 것에 남구민족의 극단의 감정적‧쾌락적‧경쾌적인 특징을 받아 조화한 까닭이라고도 한다. 위에서도 말하였거니와, 바이런 같은 교격한 시인을 제하고는 셰익스피어, 밀턴은 물론이요, 워어즈워어드, 테니슨, 무릇 오래두고 英人의 정신을 지배하는 시인은 대개 평범한 제재와 평범한 기교를 썼다. 그러므로 남구문학과 같이 산뜻하고 달콤하고 짜르르하고 사람을 녹여버리려 하는 맛도 없고, 북구문학과 같이 음침하고 무시무시하고 빽빽하고 뚝뚝한 맛은 없고, 구수므레하고 따뜻하고 양념을 하지 아니한 밥과 반찬과 같다. 남구문학은 먹으매 취하게 하고 혼미하게 하고, 북구문학은 먹으매 한숨 지고 무섭고 마치 굳은 음식을 많이 먹은 것 모양으로 트림하여 몸이 무섭고, 자면 가위가 눌릴 듯 하되, 영문학은 알맞추 먹은 가정에서 만든 저녁과 같다.  (『이광수 전집』 제10권 434~435)

춘원은 문예가 영국에서는 사회적으로 높은 영향력을 가지고 있다고 부러워 하였다.

라프케이리오란 교수는 말하기를, 영미의 국론을 좌우하는 것은 결코 지식계급의 명철한 이론이 아니요, 민중의 감정이니, 이것을 좌우하는 것은 문예라고 하였다 … 문예가 민중의 사상을 좌우하는 힘은 실로 무섭다 할 것이다.     (앞책 405)

여기서 문학이 영국에서 중시된다는 사실을 이광수는 지적하고 있다. 후일 이광수는 「文士와 수양」에서 조선의 신문화건설에도 문예가 선도적 역할을 해야 한다고 역설하였다.

문예가 일국의(널리 말하면 전 인류의) 문화의 꽃인 것은 말할 필요도 없읍니다. 문예가 신문화의 선구가 되고 모(母)가 되는 의미로도 꽃이요, 또 이미 있는 문화의 정수가 되는 의미로운 꽃이외다. …

오랜 惰眠을 깨뜨리고 새로운 文化를 건설할 만한 활기있는 정신력을 민족에 주입 혹은 강렬한 刺激으로써 민족의 정신사에 계발하는 가장 큰 힘은 문예라 할 수 있습니다.    (앞 책 352)

(3) 영문학 - 조선이 가지고 싶은 문학

이광수는 ‘조선이 가지고 싶은 문학’이라는 부제가 붙은 「중용과 철저」라는 글에서 “사람은 가끔 변(變)을 구한다”고 전제하면서도 “아무리 변이 일시의 만족을 주더라도 그것은 오래 계속하지 못하는 것”이라며 “진실한 위대한 가치는 이 中에 있는 것이다”(『이광수 전집』 제10권 431)라고 선언하면서 동서 문학에서도 동양의 사서삼경(四書三經), 두보의 시, 당송8대가문 등과 서양의 호머, 신구약성서, 셰익스피어 등은 수백년 또는 수천년 동안 지나도 물리지 않는 상(常)과 중용의 문학임을 지적한다. 춘원은 19세기 후반 영국의 대표적인 비평가인 매튜 아놀드(Matthew Arnold 1822-1888)의 낭만주의의 대표적인 시인들인 워즈워스와 바이런을 비교한 것을 다음과 같이 소개하고 있다.

영국의 비평가 매튜우 아아놀드씨는 시인 바이런과 워어즈워어드를 대조하여 이런 뜻을 말하였다. 바이런은 일시 그 명성이 워어즈워어드를 압도하여 거의 비교할 수도 없이 우세하였거니와, 마침내 긴 생명을 가질 자는 워어즈워어드라고. 그리하고 그 이유로 교격(矯激)한 시인, 즉 變적인 시인이요, 워어즈워어드는 영원의 진리, 평범한 인생과 자연의 진리와 미를 찾는 시인이라고.

과연 아아놀드씨의 이 평은 맞았다. 바이런은 침체한 당시 영국문단(대륙문단에도)에 혁명적 충동은 주었으나, 그는 마침내 물림을 받았다.       (앞 책 431)

이 인용을 위해 춘원은 아마도 1888년에 출간된 아놀드 평론집 『비평에세이』(Essays in Criticism)에서 아놀드의 바이런론과 워즈워스론을 자세히 읽은 것 같다(특히 Arnold 370, 382, 393, 394 참조).

이러한 상적(常的)인 문학인 “셰익스피어, 밀턴 이후의 영인(英人)은 이전의 영인보다 높고 아름다와졌을 것”(앞 책 433)라고 언명한다.

이광수는 자신의 글 「중용과 철저」에 대한 양주동의 반박글을 재반박하는 「양주동씨의 「철저와 중용」을 읽고」란 글에서 이 같은 생각을 굳히고 있다. 이광수는 이렇게 영국문학을 예로 들면서 변(變)의 문학보다 상(常)의 문학 나아가 중(용)의 문학을 더 높게 평가하여 조선문학이 가지고 싶은 문학으로 추천하고 있다.

현재에 우리에게 없는 것도 현재에 우리에게 (우리 다수 동포에게) 주고 싶은 문학은 무엇보다도 밥과 같고 물과 같은 상적(常的) 문학이다. 正과 ?의 문학이요, 인성의 원형이정(元亨利貞)에 기초한 문학이요, 중용의 문학이다.     (앞 책 439)

춘원은 문학의 보편성과 일반성을 강조함으로써 세기말의 “예술을 위한 예술”의 퇴폐문학이나 급격한 사회개혁을 부르짖는 혁명문학의 변(變)의 문학 모두를 배격하고 중용의 문학과 상(常)의 문학을 다시 한번 옹호하고 있다.

이광수는 1931년 『조선문단』(6월호)에 19세기 미국 낭만주의 시인들인 월트 휘트먼(Walt Whitman 1899-1892)의 시 「아메리카 사람들아」와 랠프 에머슨(Ralph Waldo Emerson 1803-1882)의 시 「콩커드 기념비 제막식」을 번역 발표하였다. 아래에서 에머슨의 시를 읽어 보자.

콩커드 紀念碑除幕式

에머슨 作

長江 위에 휘임한 옛 다리 가에

그들의 軍旗는 四月 바람에 날렸다

이곳에 愚民들은 나라를 爲해

全世界를 울리는 銃을 놓았다

그들의 敵도 고요히 자는 지 오래고

勝利子인 그들도 고요히 잠이 들었다

흐르는 歲月이 이 옛다리를 휩쓸어

바다로 기어드는 검은 江波에 떠내려 갔다

이 풀 푸른 언덕 부드러운 물가에

우리는 이날에 돌碑를 세운다

尊敬하는 先人들 모양으로 우리 子女들이 간 뒤에라도

그네는 尊貴한 功績을 紀念할까 하고

靈아 그 英雄들에게 죽을 勇氣를 주고

그네의 子孫에게 自由를 주게 하던 靈아

歲月과 天地를 命하여 깨뜨리지 말게 하라

그들과 너 위해 세우는 우리의 이 碑를       (『이광수 전집』 제9권 590)

춘원은 워즈워스의 시 「외로운 추수군」 번역에서 시 행수를 줄이는 등 변형하였으나 여기서는 원시의 형식을 그대로 따르고 있다.

춘원 이광수는 셰익스피어의 시극과 영국과 미국의 낭만주의 시인들의 시뿐만 아니라 미국소설가 스토우 부인(Harriet Beecher Stowe 1811-1896)의 소설 『톰아저씨의 오두막 집』(Uncle Tom's Cabin 1851-52)을 번안(“대강을 번역”)하여 『검둥의 설움』이란 제목으로 1913년 2월 신문관에서 출간하였다. 그럼 여기에서 이광수가 초역(抄譯)한 스토우 부인의 소설 『검둥의 설움』의 첫 문단을 읽어보자.

미국 켄터키도 어떤 고을에 한 사람이 있으니 이름은 셀비라. 학식도 매우 있고 사람도 단정하며 가세도 유여하여 좋은 집에 살고 종도 많이 부리더니 무슨 일에 낭패하여 빚을 많이 졌는 고로 하릴 없이 집에서 부리던 종을 팔아 그 빚을 갚으려 하더라. 때는 이월이라, 이산저산에 아직 녹다 남은 눈이 있고 추운 바람이 옷 속으로 솔솔 불어 들어오는 날에 셀비가 하레라는 사람을 데리고 썩 화려하게 꾸며 놓은 식당에 마주 앉아서 단 포도주를 마시며 무슨 이야기를 하더라. (『이광수 전집』 제7권 601)

그 「서문」에서 춘원은 이 소설이 조선문학계에 던지는 의미에 대해 다음과 같이 논하고 있다.

그리 크지도 못한 이야기책으로서 능히 인류사회의 큰 의심, 노예 문제를 해결하고 인류역사에 큰 사실인 남북전쟁을 일으켜 몇천만 노예로 하여금 자유의 사람이 되게 해야 이 지구 위에서 길이 노예의 자취를 끊어 버리게 하였다면 누가 곧이 들으리오. 하물며 그리 하면 음풍영월인 줄만 알고 책이라 하면 세잎짜리 신소설이라는 것으로만 여기는 우리 조선 사람들이리오.     (『이광수 전집』 제10권 543)

비록 전편을 정식으로 번역한 작업은 아니고 “대강의 뜻”을 전하는 번안 방식을 택하여 출간했지만 이광수는 이 번안소설이 완역본은 아니더라도 당시 조선사회에 커다란 의미를 줄 수 있음을 주장하고 있다.

이광수는 스토우 부인의 이 소설을 미국의 노예해방을 위한 남북전쟁(1861-1865)을 촉발시킨 소설로 높이 평가하고 있다. 또한 이광수가 스토우 문학이 사회변혁과 역사 발전의 기폭제가 될 수 있음을 강조하고 있다. 이것은 또한 일제 강점기에 문학의 역할과 기능에 대해 이광수가 거는 기대를 보여준다.

이광수는 1925년 『여명』(9월호)에 실린 「영문단 최근의 경향」이란 글에서는 당시 영국문단에 대한 해박한 지식을 보여주고 있다. 이 글은 당대의 대표적인 작가들인 아놀드 베넷(Arnold Bennett 1867-1931), 존 고올즈워어디(John Galsworthy, 1867-1933), 조지 무어(George Moore 1852-1933), 디이 에이치 로렌스(D. H. Lawrence 1885-1930), 곤부턴 머켄지(Compton Mackenzie 1883-1972) 등을 논하고 있다. 이 중에서 오늘날까지도 대작가로 남아있는 로렌스에 대한 춘원의 논의가 매우 흥미롭다. 이광수는 로렌스를 “성(性)의 문제에 깊이 들어간 작가”(『이광수 전집』 제10권 406)로 보고 그의 소설의 특징을 “내용적으로는 재래의 영국 도덕이 힘써 숨기던 성적 사실을 의사의 해부보다도 정세(精細)히 해부하여 그것을 과학화하지 않고 시화(詩化)하여 표현하였다”(앞 책 406)고 지적하면서 아직도 대표작을 다 쓰지 않았던 1925년 당시의 영국문단에서 로렌스 문학의 의미를 논하였다.

이광수의 이 글이 쓰인 1925년 이후에 쓰인 로렌스의 주요 작품으로는 『날개 달린 뱀』(The Plumed Sevpent, 1926), 『말타고 가버린 여자』(The Woman Who Rode Away, 1928), 『차탈레이 부인의 연인』(Lady Chatterley's Lover, 1928) 등이 있다.

당시 영국문단과 사회에서조차 빅토리아주의가 남아있어 D. H. 로렌스의 성소설을 음란물로 몰아 판매 금지하기도 하였음에 비추어 볼 때, 당시 조선에서 이광수가 로렌스의 소설을 “문학의 신기치”라고 평가하고 근대라는 미명 하에 이루어지는 산업화, 기계화, 자본주의화로 인해 파괴된 충일하고 역동적인 인간성의 토대인 생명사상을 주장한 로렌스문학의 요체를 짚어냈다는 것은 놀라운 일이다.

이 밖에도 이광수는 여러 곳에서 포프(Alexander Pone), 셸리(P. B. Shelley), 카알라일(Thomas Carlyle), 하디(Thomas Hardy), 쇼오(Bernard Shaw) 등 명작가들을 언급하거나 인용하였다.

(4) 결론 - 새로운 조선문학의 수립을 위하여

춘원 이광수의 앵글로-색슨족의 언어와 문학에 대한 관심과 애호는 남달랐다. 나아가 당시 영어라는 언어의 국제적 지위는 대영 영국과 신흥강국인 미국이라는 국위와도 맞물려 있었고 영미문학도 셰익스피어를 비롯하여 많은 영미작가들의 작품들이 원문이나 번역으로 읽었다. 특히 춘원은 영어와 영문학을 통해 조선문예를 근대화시킬 수 있을 것으로 믿었고 앵글로색슨족의 민족적인 여러 가지 장점들을 배우고 습득함으로써 조선민족을 새롭게 만들고 겨레의 힘을 기르고 모아서 일본제국주의와 싸워서 독립을 쟁취하는 토대로 생각하였던 것처럼 보인다. 춘원이 「2.8 독립선언문」을 영어로 번역하여 서구열강의 지도자들에게 보내고 당시 독립운동의 본거지였던 상하이 지역의 주요 영자 언론사들에게도 배포하였던 것만 보아도 세계어로 부상하는 영어를 이용하려 했음이 분명하다.

나아가 1931년에 조선을 소재로 한 소설 『초당』의 발간이 영미문단에서 호평을 받았으며  당시 프랑스어, 독일어 등 주요 서구어로 번역되어 소개되는 것을 보고 조선문학에 대해 크게 고무되고 자극을 받았을 것이다. 춘원 이광수는 당시 조선문학을 세계문단에 소개하는 가능성까지 염두에 두고 국제적 소통수단으로서의 영어의 역할을 누구보다도 깊이 인식하고 있었다고 볼 수 있다. 춘원 자신이 영어로 직접 편지와 일기도 쓰기도 하고 나아가 시를 쓰기도 하였으며 저술을 영어로 작성했다는 기록을 보아도 춘원의 의도를 이해할 수 있을 것이다. 그러나 춘원의 시대는 그로 하여금 조용히 앉아서 계획을 짜고 영어로 저술할 수 있도록 하는 여유와 시간을 허락하지 않았다. 그렇게 하기에는 그는 너무나 여러 방면에 재주가 많았고 주위 사람들이 그를 결코 한가하게 내버려 두지 않았다.

이광수가 영미문학에 관심을 가진 궁극적인 이유는 조선문학의 신가치 부여와 정체성 수립에 있었다. 이런 맥락에서 춘원이 쓴 조선문학론에 관한 글들을 꼼꼼히 살피는 동시에 일제강점기 초기에 쓴 문학 및 예술론과 당시 일본과 일본을 통한 서구의 문예이론과의 상관관계, 다시 말해 비교문학적 검토가 필요하리라 여겨진다. 이광수 문학 연구의 원로학자인 이재선은 19세기 빅토리아시대 영국의 사회개조론자들인 존 러스킨, 윌리암 모리스, 엘렌 케이, 에드워드 카펜터 등의 생활예술론과 민중예술론과 이광수의 글 「중용과 철저」(1926)에서 나타난 ‘중용’과 ‘상(常)’의 강조를 통해 “문학의 초시대성과 시대성 가운데 전자를 옹호하는 입장”을 가졌다고 지적하였다. 이재선은 이광수와 매튜 아놀드의 관계에 주목하여 “보다 큰 비중으로서 문제 삼아야 할 원천 재원은 매튜 아놀드의 『비평선집』(Essays in Criticism 1865)등의 문학 비평에 있어서의 Permanence[영원성]의 개념(7)”이라고 밝히고 있다.

춘원은 「우리문예의 방향」(1925)이란 글에서 예술은 우리에게 살아가는 힘을 주어야 한다고 인도주의적 신이상주의를 강조하고 있다. “인생의 모든 활동은 살기 위한 활동인즉, 예술도 살기위한 예술, 즉 인생에게 ‘살 힘’을 주는 예술이라야 할 것이다. 더 자세히 말하면, 인생을 지금 있는 인생보다 더 굳세고 더 아름답고 더 착하게 하는 예술, 사람과 사람이 더욱 서로 사랑하고 더욱 이기를 떠나 동포를 위하여 몸을 바치도록 인성을 높이고 깊이고 흔들어 놓는 예술이라야 할 것이다. 이러한 생각에서 예술상의 인도주의가 나오고, 이른바 신이상주의가 나온 것이다”(『이광수 전집』 제10권 430). 이광수는 20년대 중반 당시 조선문단에서도 병적이고 불건한 풍조가 점차 사라지고 “인도주의를 내용으로 하는 신이상주의”가 대두되어 기쁘다고 적고 있다(앞 책 430).

춘원 이광수는 우리가 생각한 것보다 훨씬 더 일본작가나 학자들의 영향보다도 서구의 이론가나 평론가들에게 영향을 받았을지도 모른다. 춘원이 러시아 작가 톨스토이에게 큰 영향을 받았음은 많이 연구되었지만 기타 서구작가나 이론가들과의 영향관계는 별로 연구된 바가 없다. 우리는 춘원이 조선문학을 중국문학과 일본문학뿐 아니라 서구열강의 문학들과도 견주어보는 세계문학 지평 속에 논의하고 있다고 볼 수 있다. 우리는 앞으로 춘원의 문예론을 조선문학의 가치높이기라는 명제 안에서 동서양의 다양한 이론들을 섭렵하고 자신의 논의를 전개시키고 있음에 주목하며 이 방면에 비교세계문학적 시각을 가져야 할 것이다.

3. 백철(1908-1985) - 한국문학의 세계화를 위하여

(1)

그동안 백철에 관한 논의와 연구는 평론가와 문학사가로서의 역할에 집중되었다. 여기에서 필자는 문화교류자로서 백철의 활동을 살피는 것이다. 2008년 1월에 간행된 김윤식 교수의 방대하고도 탁월한 평전(critical biography)인 『백철 연구』에도 이 부분에 대한 상당한 소개는 있지만 자세한 논의는 없었다. 이러한 현상은 근대문학 연구자들이 백철의 생애에서 국제문화교류의 활동에 대해서는 부수적이고 본질적인 활동이 아니라고 높이 평가하지 않았기 때문이다. 그러나 백철의 선구적인 국제 문화교류활동은 오늘날과 같은 세계화 시대에 더욱이 한국문학의 세계화가 운위하고 있는 현 상황에서 매우 중요하고도 필수적인 문인의 국제적 활동이라고 할 수 있다. 이 방면의 연구는 평론가와 문학사가로서의 백철에 대한 좀더 종합적이고도 균형 잡힌 재평가를 위해 반드시 필요한 작업이다. 이 글은 지금까지 진지하게 연구의 대상으로 고려되지 않았던 백철의 문화교류자로서의 역할을 시론적으로 살펴보는 것이다. 오늘의 주제인 백철의 문화교류자적인 활동을 살피는 것은 위의 분류에서 보면 다섯 번째에 해당한다.

백철의 국제적 활동의 의미와 그 부분에 대한 연구의 필요성을 김윤식은 다음과 같이 설득력 있게 정리하고 있다.

PEN을 통한 백철 교수의 이러한 국제적 활동은 동경고등사범학교 영문과 출신의 그 다운 자질에다 또 하나, 문학판이라면 어디에나 끼어드는 마당발 성격이랄까 관심 확대의 기질에서 말미암았다고 볼 것이다. 이러한 지향성이 도미 교환 교수 1년간의 뉴크리티시즘과의 만남에서 황홀하게 폭발할 수 있었다. 뉴크리티시즘 도입 및 소개의 선편을 잡은 백철은 대학사회에서는 물론 문학 저널리즘에서도 이전과는 선을 긋는 막강한 실력자로 군림할 수 있었다. … 그는 펜과 뉴크리티시즘을 통해 그 단계에 바야흐로 육박한 형국이었다. 행정가로서의 문과대학장에 멈추지 않고 문학이론으로써도 우뚝 서기, 국제회의 참가자의 여행꾼에서 멈추지 않고, 당당히 국제무대에서 세계적 문학 감각을 얻어내기에 그는 성공을 거두었다. 폐쇄적인 문단과 대학 문과 사회에 가히 백철은 실력자로 군림했다. 그 실력자의 군림이 얼마나 눈부셨는가를 한국 문학비평 범주의 시선에서 정리한다면 어떠할까.

김윤식, 『백철연구』소명출판, 2008, 650-51.

권영민도 백철의 국제문화교류에 대해 다음과 같이 지적하였다: “1948년 서울대학 사범대, 이듬해 동국대를 거쳐 1955년 중앙대학 문리대학장으로 취임했다. 당시 그는 문학작품을 사회적 배경 내지 그 영향 관계 내에서 고찰하던 광복 전의 입장을 탈피하는데, 웰렉(R. Wellek) 등의 뉴크리티시즘(新批評) 이론을 소개하여 주목을 받기도 했다. 이후 주로 한국문학의 세계무대진출에 역점을 둔 외국문학이론의 소개 등 계몽적 입장의 글을 발표하는 한편 … 이후 1963년 국제펜클럽 한국 본부 위원장으로 여러 차례 당선 되는 등 문학작품의 해외 소개와 국제간 문학자 교류의 창구 역할을 담당한 바 있다.”, 『한국현대문학대사전』, 서울대학교출판부, 2004, 410.

국제문화 교류자로서의 백철의 활동들을 필자는 다음과 같이 몇 개의 범주로 나누어 논의하고자 한다. 우선 한국문학의 세계화를 위한 백철의 국제 P.E.N.클럽활동과 1970년 서울대회 유치와 그 성공적 개최, 또한 각국의 문학들의 교류를 위한 비교문학과 세계문학 논의와 번역의 중요성을 논의해 볼 것이다. 이러한 다양한 문화교류활동들은 이명재교수가 지적한대로 어떤 특정한 시기에만 나타나는 것은 아니고 여러 시기에 걸쳐 연계돼 있다고 볼 수 있다.

(2) 국제 문학의 교류 : 국제 PEN 활동과 문화 외교

국제문화교류자로서의 백철은 외국문학의 주체적인 국내도입과 소개뿐 아니라 우리문학작품의 해외소개와 교류를 적극 강조하고 있다. 백철은 1955년 신년사에 해당하는 글인 「세계적 시야와 지방적 스타일-해외와의 작품교류에 관련하여」에서 문학작품의 해외 교류문제를 다음과 같이 논의하고 있다.

이제 우리가 한국문학을 과제하는데 있어서도 먼저 그 세계적인 관련 위에 시야를 두고 기본적으로 그 지적협력과 관련되고 거기 참여하는 일이 되어야 할 것이다. 구체적으로 무엇을 할 것인가 우리는 이미 유네스코, 펜클럽 등의 국제적인 문화예술 기관에 연결되어 있는데 우선 금년은 그 국제기관의 활동을 한 층 더 적극화 할 필요가 있다. 예를 들면 펜클럽 한국본부의 활동으로선 그 헌장에 나타나있는 모든 국제적인 협력의 일 즉 국경을 초월하고 국제간의 동란이나 혼란의 상태 등에 동요되지 않고 문학의 국제적인 상호교류를 확보하여 나아가서 그 문학을 통하여 각 민족이나 국가간에 상호존중과 이해와 친선을 도모하는데서 최대의 영향을 주도록 노력하는 동시에 종족이나 계급이나 국가간의 증오감을 타파하고 인류의 행복된 생장을 위한 인간성의 이상을 옹호한다.……운문의 조광을 우리는 효과 있게 실천에 옮겨야 할 것이다. 그것을 위하여 우리는 작가를 단 한사람이라도 국제적인 대회에 보내야 할 것이요, 또 외국의 유력한 작가를 초청하는 일등에도 착수해야 할 것이다. 월전 펜클럽에서 한 행사를 외국대학의 소개를 주로 한 문학 강연회 같은 것도 하나의 유력한 수단이다. (백철, 『문학의 개조』, 296-97)

백철은 문학의 국제적인 교류를 통해 세계시민주의(cosmopolitanism)의 이상을 실천하고 자 했다. 그는 또한 같은 글에서 우리 작품을 세계로 내보내자고 다음과 같이 역설한다.

이제부터 우리 작품은 세계시장으로 내보내자! 나는 금년 우리 문학계의 일을 전망하는데 있어서 먼저 그런 의미의 어떤 출발이 있기를 희망하고 싶다. 그러나 작품을 내본다고 해서 어떤 빈곤한 작품도 좋다는 의미가 될 수 없다. 먼저 말한바와 같이 그 작품은 세계적인 지적협력의 일에 참여하는 일이라면, 우리작품의 참가가 단순히 수의 문제가 아니라 질에 있어서 세계적인데 대한 어떤 플러스가 있어야 할 것이다. (앞 책, 299)

한국 문학의 해외교류는 민족문학의 세계화를 위한 첫걸음이다. 백철은 이 문제를 「민족문학과 세계성」이란 글에서 논의한다. “절름발이 민족문학”을 광정하는 길은 한국문학의 세계화하는 길 밖에 없다고 주장한다.

오늘날 우리들이 민족문학의 과제를 새로 토의하게 된 것은 그 절름발이 민족문학을 수정하여 좀 더 통일의 방향으로 이끌어 가자는 것인데 그 새로운 특징은 정치성에 대한 맹렬한 반성과 문학인이 통일적으로 민족문학의 장소에 집결한 사실과 그 민족문학의 의미는 지방적인데 대한 감상적인 옹호의 문학이 아니라 그 허다한 민족재산의 누적에서 진실하고 아름다운 전통을 찾아내서 그 역량을 세계적 지위까지 끌어 올리는 일과 세계적인데 대해선 복잡한 민주주의적인 현실속의 깊은 본질을 파악하여 우리 것으로서 소화하는 일이 서로 표리의 유기적인 관련을 얻어 소위 민족적인 동시에 세계적일 수 있는 문학이 되는 것이다. (『문학의 개조』, 27-28)

한국문학의 해외교류와 세계화는 물론 해외문학의 도입과 소개를 위해서는 번역이 중요한 문제가 된다. 백철은 “외국작품 번역 운동의 태무(殆無)”를 한탄하기도 하였다.

백철은 번역의 중요성을 다음과 같이 강조하였다: “그 다음 세계적인 것을 위해서는 우선 문학을 통한 우리  문학자의 정신 그 민족관 현실관의 기본적 입장이 세계를 파악한 것이어야 하겠지만 구체적인 문학과제로선 역시 번역문학에 좀 더 중요한 의미를 강조하여 이제부터 활발한 번역문학의 활동에 착수할 요구가 크다고 생각된다. 이미 설명한 일이 있지만 근대문학이 신흥할 때에 후진국의 문학운동이 단기간에 그만한 성과를 내게 된 것은 번역문학의 힘이 컸다는 사실을 지적할 수 있다. 그 의미에서 이번 새로운 문학 단체의 외국문학부에 중요한 활동을 기대해야겠으며, 일반적으로 실력 있는 외국문학 전공가의 적극적인 문학 활동과 거기 대한 출판계의 협조가 요망되는 바다. 여기서도 그 외국문학의 활동은 결코 무원칙한 것이 아니고 세계성을 대표한 작품을 골라서 그것이 우리 민족문학을 풍부케 하는 실질이 되도록 유도하는 것이어야 할 것이다.” 백철, 『문학의 개조』, 30.

문학의 해외교류를 통한 민족문학과 세계문학을 꿈꾸었던 백철은 세계적인 작가들의 모임인 국제 펜클럽(International P.E.N.)에 적극적으로 가담하고 참석하게 된다. 백철은 1954년 10월 23일 국제 펜클럽 한국본부창립에 관여했고 1956년 7월 런던에서 개최된 제 28차 국제 펜대회에 처음으로 참석했다. 그 후 그가 한국대표로 참가한 대회의 목록은 아래와 같다.

1957년 동경 국제 펜 대회 참가

1960년 브라질 국제 펜 대회 참가

1961년 독일 국제 펜 대회 참가

1962년 유고 국제 펜 대회 참가

1969년 프랑스 국제 펜 대회 참가

1970년 제37차 서울 국제 펜클럽대회 (조선호텔에서 6월29일부터 5일간 계속) 대회장

백철은 1963년부터 임기2년의 국제 펜 한국본부 위원장을 10대부터 19대까지 18년간 재임하면서 활발하게 문학의 국제교류를 위해 헌신했다.

김윤식, 『백철연구』649-51면. 이밖에 이명재, 「한국평론계의 큰 별-백철의 문학과 인간」, 『한국예술논집』문학편 Ⅳ, 대한민국예술원, 1997, 196-97 참조.

백철은 1970년 서울에서 개최된 제 37차 국제 펜 대회를 대회장자격으로 치루고 나서 그 해 연말에 대회기간 중 발표된 글들을 묶어서 영문판 단행본으로 냈다. 1957년 도쿄대회이후 동양에서는 두 번째로 개최된 서울대회의 대주제는 「동서문학의 해학」이었다. 백철은 서문에서 이 대회의 목적은 긴장과 불안으로 교차되던 당시 냉전체제의 세계질서의 상호이해와 화해를 위해 문학에서의 해학(Humor)의 확산이라고 선언했다. 이를 위한 4개의 소주제들은 해학의 지역적 특성, 현대사회의 해학의 기능, 연극에서의 해학, 국제적 이해 증진의 수단으로서의 해학이었다. 당시 한국은 유럽에서도 거리가 멀고 미국과 소련의 양극화 체제에서 미국과 밀착되어있고 그리고 남북대치, 유신 등 국내정치상황이 어려운 한국에서 국제 펜 대회를 개최하는 것에 대해 반대가 많았으나 어렵게나마 서울대회 유치에 성공한 것은 한국의 문화와 문학을 위해 크게 다행한 일이었다. 이 대회에는 한중일 작가들이 당연히 많이 참가했는데 국내주요 발표자로는 이은상, 김동리, 피천득, 정인섭, 장왕록, 전광용 등 70여명이 참석했고 임어당, 업다이크, 가와바타 야스나리 등 200여명의 외국인 작가들이 참석했고 당시 박정희 대통령의 축사도 이채로웠다. 백철은 이 국제 문학교류 행사를 위해 『현대 한국시 선집』(Modern Korean Poetry)도 많은 국내 역자들을 동원하여 번역 간행하였다. 이 선집을 위해 백철은 서문에서 한국시 전통을 “서정성”(lyricism)으로 파악하여 8세기 향가 이래 1960년대 시에 이르기 까지 역사적인 논의를 전개하고 있다. 이 대회에서 아시아 문학작품 번역국(Asia Writers' Translation Bureau)이 설치되고 저널이 창간되어 그 후 아시아 지역 작가들의 작품들이 주로 영어 번역되어 세계 각 지역에 널리 소개되었다.

백철은 제37차 서울 국제 펜 대회를 마친 직후 출간된 그 자신의 문학적 자서전인 『진리와 현실』의 “서”(序)에서 대회장으로 성공리에 마친 국제 대회에 대해 크게 자부심을 가지고 있었다.

어릴 때부터 나를 알고 있는 몇 사람의 친구는 나를 보고 가끔 시골 논바닥의 올챙이가 용이 되었다고 농담을 하기도 한다. 그것은 생각할 탓이리라. 이런 것도 무슨 출세 같은 것이라고 할 수 있을는지. 만일 요즘 유행하고 있는 출세이야기라면 결코 오늘의 내 신분은 출세란 것이 될 수 없다.

나는 내 문단 생활 40년을 지나는 동안에 각별히 자기가 택한 인생길에 대하여 비관할 일도 없다. 나는 지금 이 글을 1970년 7월 6일 아침에 쓰고 있다. 마침 내가 주인 격으로 되어 70년도 37차 국제 펜 클럽대회를 비교적 성공적으로 끝내고 난 이튿날 아침의 시각이다.

하나의 감상일지 모르나 내가 주인이 되어 세계의 작가들을 서울에 모아서 대회를 가졌다는 자체가 내게는 벅참 감격이 아닐 수 없다. 40년의 문학생애에서 하이피크와 같은 행사였다고 생각하는 것이다. (『진리와 현실』, 6-7)

(3) 나가며 : 세계화시대의 백철에 대한 재평가를 향해

문학이란 보편성과 개성(구체성)이 결합된 “구체적 보편”(concrete universal)이며 꿈과 현실의 이쪽과 저쪽의 “두 개의 얼굴”을 가진 중간지대이다. 김윤식 교수는 백철의 중간파 노선에 대해 논하는 자리에서 “문학 자체의 중간파적 속성”(김윤식, 『백철연구』, 460)을 지적하면서 중간파의 이론적 근거로 “좌파의 조급성과 우파의 완고성이 모두 편파적이기에 오늘의 현실을 그리지 못한다는 것, 따라서 오늘의 현실을 그릴 수 있는 중간파야말로 신현실주의가 아니겠는가, 이것이 새로운 윤리, 새로운 리얼리즘 창달”(앞 책, 447)을 들고 있다. 그러나 중간의 길을 걷는다는 것은 지난한 일이다. 팽팽한 밧줄 위에서 춤추는 것과 같은 일이다. 양극단을 피하고 역동적이고 생산적인 중간의 길을 걸을 수 있다면 그것은 지혜의 문학에 이르는 길이 될 것이다.

민족의 종교 천도교의 신도였던 백철은 국제문화 교류자 또는 매개자로서 자신의 책의 제목처럼 “두 개의 얼굴”을 가지고 전환기를 살았던 “비판적” 문학 지식인이다. 여기서 비판적이라 함은 일차적으로 견주어 보고 비교하여 본다는 뜻이 포함되어 있다. 이런 과정이 없이 어떤 대상에 대한 궁극적인 가치 평가가 어찌 가능하겠는가? 민족문학주의자이며 동시에 세계문학주창자이며, 대학에서 가르쳤던 강단 또는 학자 비평가(scholar critic)이며 동시에 저널리즘에 봉사했던 시민 또는 공공평론가(public critic)이며, 『한국신문학사조사』와 같은 학술서를 쓴 전문가이며 동시에 다중에게 인문교양의 전파를 위해 노력한 아마추어 인문 지식인이며, 한국문학이론가이며 동시에 비교문학자였고, 동양적인 풍류를 중시하고 전통을 강조하는 한국인이며 동시에 국제 펜 한국 본부장을 18년간 역임한 열린 세계인이었다. 백철의 다면체적인 속성은 이중성과 애매성으로만 치부하기보다 극단적인 것들을 배제하는 양가성은 “제3의 문학관”으로 명명된 제3의 공간을 열어주는 지혜의 속성이 될 수도 있다. 어떤 한 유파나 조류에 매달리지 않고 필요와 취향에 따라 자신의 의견을 바꾼다. 이것은 그저 주체성이 없는 변덕이라기보다 오히려 지적으로 정직한 것이며 새롭게 작동하는 “중간지대”를 마련하기 위한 창조적인 분열증이다. 중간에서는 가까이 그리고 멀리 볼 수 있기에 중간지대에서는 미시적 시각뿐 아니라 거시적 시각도 가능하다. 백철은 이 모두를 가로질러 타고 넘어가는 투시적 시각(perspectivism)을 가질 수 있었다.

백철은 자신이 밝힌 대로 기질 탓도 있었지만 자신의 의지로 “두 개의 얼굴”을 가지기로 결단을 내렸고 이 노선은 그로 하여금 역동적인 중간의 길을 걷게 했고 이쪽과 저쪽을 아우르는 생산적인 대화주의자로 만들었다. 김윤식 교수는 이런 맥락에서 백철의 업적을 최종적으로 정리하였다.

마침내 백철 그는 비평가 되기에도 최선을 다했고 동시에 교사되기에도 최선을 다했다. 어느 쪽에나 유감이 있을 수 없었다. …… 이 땅에서 한 생에 한 길 걷기도 어려운데, 이 땅에서 한 생에 두 길을 걷고 그것도 거의 완벽하게 걸어간 사람이 있었다. 그 이름은 비평가 백철이자 교사 백철이다. (앞 책, 680)

우리는 그를 21세기적인 새로운 시각에서 지금과는 다른 아니 응분의 합당한 문화사적 평가를 내릴 준비를 해야 할 것이다. 1908년의 새로운 시대적 도전은 2008년의 새로운 시대적 도전과 크게 다르지 않아 보인다. 역사는 양피지에 덧대어 다시 또는 새로 쓰는 글쓰기이다. 역사는 언제나 다르면서 동일한 “차이와 반복”의 궤적 속에서 나선형으로 움직이는 것이다. 본 시론은 필자에게 백철 재평가의 시작의 시작에 불과하다.

사실상 이 글에서는 국제문화교류자로서 백철의 다양한 활동들에 관한 수많은 자료들을 포괄적으로 심층적으로 다루지 못했다. 뉴크리티시즘을 국내 문단에 번역, 대담, 논문을 통해 소개한 업적은 자세히 다루지 않았다. 이미 이 방면에 많은 선행 연구들이 나왔기 때문에 반복을 피하기 위해서이다. 특히 김윤식 교수는 『백철연구』에서 이 문제에 대해 상세하고도 심도 있는 분석과 비평을 제공하고 있다(앞 책, 567-640면 참조). 백철은 또한 1953년 이태리 베니스에서 열린 유네스코 주최 국제문학회의에 참석한 바 있고 그 후 1961년에 백철은 문화사절단으로 동남아 각국을 순방하였고 1971년에는 미국 하와이 대학으로부터 “교수 중의 교수”로 초청받아 도미하여 3개월간 한국문학강의를 하였다. 1972년에는 제1회 일본문화연구 국제학술대회의 귀빈으로 초대받아 다녀오기도 했다. 그러나 자료미비로 이 문제에 대한 논의는 다음기회로 미룬다.

백철의 국제문화교류활동에 대해 앞으로 많은 과제들이 남아있다. 자료 발굴과 사실 규명에 더 노력해야 하고 자료와 사실에 대한 분석과 평가가 뒤따라야 한다. 또한 그 동안 주목받지 못했던 문화교류자로서의 다양한 활동이 평론가로서 문학사가로서의 활동과의 관계를 새롭게 밝혀내야 거의 반세기에 이르는 백철의 문학적 업적의 전모가 제대로 드러날 것이다.

4. 피천득(1910-2007) - 한국문학으로서 번역문학을 위하여

(1) 번역문학가로서의 피천득 - 외국시 번역의 범위와 원칙

그 동안 우리는 금아를 수필가로만 알고 있었고 일부에서 시인으로서 피천득에 대한 논의도 있었으나 문학번역가로서의 피천득에 관한 논의는 거의 없었다 해도 과언이 아니다. 중고등학교 국어 교과서에 수필 몇 편이 실렸던 피천득은 수필가로만 알려져, 거의 국민 수필가로써 인정받고 있다. 그러나 이러한 논의의 방향은 수정되어야 한다. 금아 피천득은 20세 때인 1930년에 이미 서정시를 『신동아』에 발표하며 시인으로 첫발을 내디딘, 서정시인인 것이다. 피천득 자신도 자신이 수필가로만 알려져 있는 것에 대해 아쉬워한 적이 한 두 번이 아니다. 실상 피천득 문학의 토대는 시다. 그리고 그의 문학의 영혼은 서정시라고 말할 수 있다. 향후 피천득 문학 연구는 수필과 더불어 시 쪽에 더욱 관심을 가져야 할 것이다.

그러나 피천득 문학에서 시의 중요성을 부각 시킨다고 해도 여전히 남는 문제가 있다. 바로 그의 외국 시 번역 작업이다. 워낙 과작인 그의 작품세계에서 양으로 보나 질로 보아서도 그의 번역 작업은 결코 무시 할 수 없는 분야이다. 전집 4권 중에 번역시집은 그 중 반인 2권에 이른다. 더욱이 금아에게 있어서 외국 시 번역은 그가 시인으로서 성장하는 과정과도 밀접한 관계가 있다고 볼 수 있다. 금아는 자신을 한 번도 전문적인 번역가라고 내세운 적은 없지만, 그는 실로 모국어에 대한 토착적 감수성과 탁월한 외국어(영어) 실력에서 이미 준비된 번역가이다. 번역은 무엇보다도 사랑의 수고이다. 번역가의 길은 많은 시간과 정력을 필요로 하여 고단한 순례자의 길과 같다. 금아는 거의 30년간 영문학 교수로 지내며 자신이 좋아하는 영미 시는 물론 극히 일부지만 중국 시, 일본 시 그리고 인도 시를 번역하였다. 오늘의 목표는 지금까지 별로 본격적으로 논의된 바 없는 번역문학가로서의 금아의 작업과 업적을 시론적(試論的)으로나마 논의하는 것이다.

금아의 번역시 책제목의 일부인 “내 사랑하는” 에서 볼 수 있듯이, 금아는 번역시 선정에 있어서 문학사적으로 중요성이 크다든가 대표적인 장시(長詩)들은 한편도 선택하지 않았다. 금아는 “평소에 내가 좋아해서 즐겨 애송하는 시편들” (『내가 사랑하는 시』 8)을 중심으로 철저하게 자신의 기질과 기호에 따라 주로 짧은 서정시들을 택하였고, 나아가 자신의 문학세계를 충실하게 발전시키며 지켰다. 다시 말해 금아는 번역되어야만 하는 외국 시와 자신이 번역할 수 있는 외국 시가 아니라 자신이 좋아하며 암송하는 수준의 시들만을 택하여 번역하여 자신의 창작 세계와 일치시킨 것이다.

금아는 기본적으로 번역은 불가능하다고 전제하였는데, 그 이유를 “다른 나라 말로 쓰인 시를 완전하게 옮긴다는 것은 불가능한 일입니다. 시에는 그 나라 언어만이 가지고 있는 고유의 감정과 정서가 담겨있기 때문” (앞 책 9)이라고 밝혔다. 피천득은 자신이 시를 번역하여 “번역시”집을 내는 이유에 대해서는 “내가 좋아하는 외국의 시를 보다 많은 우리나라의 독자들과 함께 나누고 싶”고 “외국어에 능통해서 외국어 시를 원문 그대로 감상할 수 있다면 가장 좋겠지만 현실적으로 그럴 수 있는 독자는 얼마 되지 않”기 때문이라고 말하였다(앞 책 8-9). 금아가 외국 시를 한국어로 “번역하면서 가장 염두에 두었던” 점은 다음 3가지이다.

첫째, 시인이 시에 담아둔 본래의 의미를 훼손하지 않으면서

둘째, 마치 우리나라 시를 읽는 것처럼 자연스러운 느낌이 드는 번역을 하자

셋째, 쉽고 재미있게 번역을 해보자 (앞 책 9)

금아의 시 번역 첫째 원칙인 “시인이 시에 담아 둔 본래의 의미를 훼손하지 않으면서”라는 말은 시의 본래의 뜻을 그대로 살리려는 “직역”과 거의 같은 것이며, 둘째 원칙인 “마치 우리나라 시를 읽는 것처럼 자연스러운 느낌이 드는”이라는 말은 “우리나라 언어인 한국어 질서와 어감이 맞는 느낌을 준다”는 뜻이며 “자유번역”과 부합한다. 여기까지는 드라이든이 노력한 것 같이 금아도 직역과 자유역 사이에서 균형과 조화를 잡으려고 노력하였다. 그러나 실제로 번역 작업에 있어서 이러한 균형을 맞추기란 매우 어려운 일이다. 아마도 거의 불가능한 일일지도 모른다. 작품의 성격상 또는 번역자의 기질 때문에 잘못하면 한 쪽으로 기울어지게 마련이다. 드라이든은 자신의 번역 이론을 이렇게 정했지만 실제 번역 현장에서는 균형과 조화를 유지 시키지 못하였듯이, 금아도 좀 더 자유로움을 택했다. 금아는 공식적으로 번역의 셋째 원칙에서 그것을 표명하고 있다. “쉽고 재미있게 번역을 해보자”는 말 속에는 역자인 금아 자신이 표현하고 싶은 자유와 소망, 그리고 시를 한국독자들이 예상되는 반응을 염두에 두면서 그들이 용이하게 즐길 수 있도록 배려하고 싶었을 것이다. 이 문제에 대해 심도 있게 논의한 바 있는 저명한 평론가이며 영문학자인 유종호는 오장환의 에세닌 번역과 에즈라 파운드의 중국의 이백 시 번역을 논하는 자리에서 “분방한 자유역”(108)을 이상적 문학 번역의 형태라고 주장하였다. 유종호는 한문을 못 읽었던 파운드의 중국 시 번역을 논하면서 “원시 제목에 대해서 생략, 변조, 축소, 보충을 마음대로 가하고 있다. 그러한 의미에서 대담한 자유역이지만 전체적으로는 원시의 정서와 대의에는 아주 충실하다.”(113)고 언명하였다. “쉽고 재미있게”라는 금아의 시 번역 전략은 여기에서 유종호가 말하고 있는 “분방한 자유역”에 해당된다고 볼 수 있다.

우리나라의 근대 초기인 개화기에 해외 시 번역 소개 작업을 본격적으로 시작해 우리나라 근대시 형성에 다대한 영향을 끼친 안서 김억(1893-?)도 ‘창작으로써의 번역’을 강조하여 의역이나 자유역의 방식을 택하였다(김욱동 211). 이렇게 볼 때 드라이든, 김억, 금아 모두 자신들이 창작하는 시인으로써 직역이나 축자역은 물론 거부하였고, 직역과 의역 또는 자유역 간의 불안한 균형을 이상으로 삼았어도, 결국 창작과 관련되어 의역이나 자유역으로 기울어진 것이 공통적인 현상으로 보여 진다.

금아는 자신의 전공분야인 영미 시뿐 아니라 일본, 중국, 인도시도 번역하였다. 그 이유는 “높은 차원의 시는 동서를 막론하고 엇비슷합니다. 모두 다 순수한 동심과 고결한 정신, 그리고 맑은 서정을 가지고 있”(앞 책 13)기 때문이다. 여기에서 금아는 언어와 문화가 서로 다른 경우의 시라도 인간성을 토대로 한 문학의 보편성을 믿고 나아가 일반 문학 또는 세계문학으로써의 가능성도 인지하고 있는 듯 보인다. 자신의 번역 시집의 최종목표를 금아 선생은 다음과 같이 선언하고 있다.

이 책 속의 시인들은 아이들의 영혼으로 삶과 사물을 바라봅니다. 그들의 시를 통해서 나는 독자들이 순수한 동심만이 이 세상에 희망의 빛을 선사할 수 있다는 믿음을 가질 수 있었으면 좋겠습니다. (앞 책 13)

금아의 시 번역 작업의 의미를 논하는데 있어서, 우선적으로 번역시 자체에 대한 자세한 분석과 검토가 있어야 한다. 그 다음에는 다른 번역시들이나 번역자들의 ‘비교’가 필요하다. 모든 논구의 과정에서 비교란 각 주체들의 정체성을 정립하는 데 필수적이다. 모든 것은 스스로 존재하지만, 때로는 다른 주변 존재들과의 관계 속에서 어떤 차이를 통해 변별성을 가질 수 있기 때문이다. 방법으로써의 비교는 문학 연구와 비평에서도 기본적인 선행 작업이 될 수밖에 없다. 여러 사람들에 의해 다양하고도 반복적으로 수행되는 번역 작업도 상호 비교를 통해 우선적으로 번역의 특징을 가려낼 수 있을 것이다.

따라서 문학 번역가로서의 금아 피천득 선생의 번역 작업을 정리하고 점검하기 위해서는 금아 번역자체에 대한 자세한 검토와 동시에, 다른 역자들에 의해 수행된 번역시들을 비교하는 것은 불가피해 진다. 이러한 연구 작업은 앞으로는 일종의 비교번역 비평(Comparative translation criticism)으로까지 나아가야 할 것이다. 그러나 비교는 우열판정을 위한 것이라기보다는 우선 각 번역들의 변별성과 특징을 찾아내는 것을 의미한다. 그 다음 단계인 우열판정을 하는 비평의 문제는 논자에 따라 또는 필요에 따라 그 기준이 엄청난 편차를 보일 수 있기 때문이다.

(2) 금아 번역의 구체적 사례와 비교 논의 - 셰익스피어 소네트 번역을 중심으로

피천득은 윌리엄 셰익스피어가 지은 소네트 154편 전부를 번역하여 『셰익스피어 소네트 시집』 이란 단행본으로 출간하였다. 번역 시집 뒤에 붙어 있는 피천득의 3가지 해설 「셰익스피어」, 「소네트에 대하여」, 「소네트 시집(詩集)」은 유익하고 재미있는 평설이다. 그리고 『내가 사랑하는 시』 라는 번역 시집에 들어있는 시들은 주로 영미 시편들로 윌리엄 블레이크(William Blake), 알프레드 테니슨(Alfred Tennyson) 등 14명의 시인들의 비교적 짧은 시들이다. 그 외에 중국시인으로는 도연명과 두보의 시, 일본 시인으로는 요사노 아키코, 와카야마 보쿠스이, 이시가와 타구보구, 인도시인으로는 R. 타고르의 두 편이 번역되어 시집 속에 포함되어 있다.

우리는 이 두 권의 번역 시집에서 시 번역가로써 피천득의 특징들을 모두 파악할 수 있다. 앞서 제시한 피천득의 번역방법에 비추어 볼 때, 피천득의 번역 시는 운율이나 흐름은 물론 그 내용에 있어서 한국 시를 읽는 것처럼 쉽고 자연스럽다. 14행시인 셰익스피어 소네트의 경우에도 완벽하게 한국어로 14행 맞추어 번역되었다. 그러나 소네트의 일부는 우리 시 형식에 맞게 4행시로 3∙4조와 4∙4조에 맞추어 축약번역(번안)이 새롭게 시도되기도 하였다. 우리는 피천득의 번역 시들의 내용과 형식, 기법을 좀 더 연구하여 한국에서 외국 시 번역의 새로운 모형을 찾아볼 수 있을 것이다.

영문학자 피천득은 윌리엄 셰익스피어를 세계 최고의 시인으로 꼽았다. 금아는 그의 수필 「셰익스피어」에서 그를 다음과 같이 높이 평가하고 있다.

셰익스피어를 가리켜 ‘천심만혼(千尋萬魂)’이라고 부른 비평가도 있었고, 한 그루의 나무가 아니라 ‘삼림(森林)’이라고 지적한 사람도 있다.

우리는 그를 통하여 수 많은 인간상을 알게 되며 숭고한 영혼에 부딪히는 것이다. 그를 감상할 때 사람은 신과 짐승의 중간적 존재가 아니요, 신 자체라는 것을 느끼게 된다.

… 그는 세계를 초월한 영원한 존재이다. 그의 이야기를 듣는 데는 노력이 요구된다. 그러나 이는 너무나 큰 보상을 주는 노력이다. …

셰익스피어는 때로는 속되고, 조야하고, 상스럽기까지 하다. 그러나 그의 문학의 바탕은 사랑과 미다. 그의 글 속에는 자연의 아름다움, 풍부한 인정미, 영롱한 이미지, 그리고 유머와 아이러니가 넘쳐 흐르고 있다. 그를 읽고도 비인간적인 사람은 없을 것이다. …

콜리자는 그를 가리켜 “아마도 인간성이 창조한 가장 위대한 천재”라고 예찬하였다. 그 말이 틀렸다면 ‘아마도’라는 말을 붙인 데 있을 것이다.  (『인연』 157-77)

피천득은 모두 시로 쓰인 셰익스피어 극들도 좋아하였지만, 무엇보다 14행의 정형시인 소네트를 매우 좋아하였다. 금아는 자신이 좋아하는 시들은 암송하고 가르치며 번역하였다.

소네트는 유럽에서 13세기에 이태리나 프랑스에서 시작되어 영국에서는 16세기에 유행하기 시작하였다. 엘리자베스 조(朝)시대 문인들은 대부분 소네트 시인을 겸하였다. 대표적인 정형시인 영국 소네트는 1행이 10개의 음절로 되어 있고 그 한 행에 강세가 약강으로 된 운각(foot)이 5개로 이루어진다. 이런 형식의 시를 아이엠빅 펜타미터(iambic pentameter 약강 5운각)라 부른다. 각운(end rhyme)은 두 행씩 짝 지워져 있다. 14행 중 4행씩 한 스탠자가 되어 3개의 스탠자에 마지막 두 행이 결론의 장(후장)이 되며 대개 이것은 마치 글의 순서인 기승전결(起承轉結) 형식과 같다. 금아는 소네트를 “가벼운 장난이나 재담”이라고 볼 수 있고 “단일한 클라이막스에 간결한 시상(詩想)을 담는 형식”이어서 “한 순간의 소네트”(sequence of sonnets)로도 볼 수 있다고 하였다. “작은 것은 아름답다”고 믿는 금아는 언제나 감정이 응축되고 고도로 절제되어 있는 짧은 서정시를 좋아하여, 소네트를 “영국 민족에게 생리적으로 부합되는 어떤 자연성” 있다는 전제하에 금아 역시 자신의 기질과 기준에 따라 셰익스피어 소네트를 좋아하여 전편을 번역하였다.

금아는 셰익스피어의 소네트를 해설하는 「소네트에 대하여」라는 글에서 흥미롭게도 영국 소네트를 우리나라의 대표적인 정형시인 “시조”(時調)와 비교하고 있다. 우선 두 정형시 사이의 유사점을 보자.

첫째 둘 다 유일한 정극적 시형으로 수백 년간 끊임없이 사용되었다는 점, 둘째 많은 사람들이 써왔다는 점이 같고 … 셋째 소네트에 있어서나 시조에 있어서나 전대절(前大節)과 후소절(後小節)이 확실히 구분되어 있다. 소네트의 마지막 두 줄은 시조의 종장(終章)에서와 같이 순조로운 흐름을 깨뜨리며 비약의 미(美)와 멋을 보여주는 것이다. 넷째 내용에 있어 소네트와 시조 모두 다 애정을 취급한 것이 많다. … (앞 책 174-75)

소네트와 시조의 서로 다른 점을 살펴보자.

평시조 한 편만을 소네트와 고려할 때 시형이 폭이 좁다 할 것이요, 따라서 시조에는 시상의 변두리만 울려 여운을 남기고, 소네트에 있어서는 적은 스페이스 안에서도 설명과 수다가 많다.

영시에 있어서도 자연의 미는 가장 중요한 미의 하나를 차지하고 있지마는, 시조에 있어서와 같이 순수한 자연의 미를 예찬한 것이 드물다. 시조는 폐정(閉靜)과 무상(無常)을 읊는 것이 극히 많으며 한(恨) 많고 소극적이나 소네트의 시상은 낙관적이며 종교적인 색채를 가진 것이 많다. (앞 책 175-76)

금아는 오늘날과 같이 복잡다단한 문명의 생활 속에서 소네트와 시조 모두 주류적인 역할을 할 수 없다는 것을 인정하나, 영국과 한국의 생활 속에서 각 국민들의 “생리와 조화” 되는 점이 있다고 지적하고 있다. (앞 책 176)

피천득은 소네트 번역의 말미에 「소네트 시집」이라는 해설물을 제시하였다. 셰익스피어 소네트 시집에 실린 시는 모두 154편이다. 그는 “이 <소네트 시집> 각 편은 큰 우열의 차이를 가지고 있다. 어떤 것들은 다만 기교 연습에 지나지 않고, 좋은 것들은 애정의 환희와 고뇌를 우아하고 재치 있게 표현하였으며, 그 속에서는 진실성과 심오한 철학이 있다. … 대부분의 시편들이 우아명쾌(優雅明快)하다.”(앞 책 181-82)고 지적하였다. 금아 선생은 154편의 소네트 중에서 “영문학 사상 가장 위대한 걸작품으로, 제 12, 15, 18, 25, 29, 30, 33, 34, 48, 49, 55, 60, 66, 71, 73, 97, 98, 99, 104, 107, 115, 116, 130, 146[번]”을 꼽았고, 자신이 번역한 이 소네트 시집을 “같은 빛깔이면서도 여러 종류의 구슬이 섞여 있는 한 목걸이로 볼 수도 있고, 독립된 구슬들이 들어 있는 한 상자라고 할 수도 있”(앞 책 181)다고 평가한다. 시인이자 영문학 교수였던 피천득은 자신의 업적 중에서 자신이 세계 최고의 문학가로 꼽고 있는 윌리엄 셰익스피어의 소네트 전편을 번역하는데 오랜 기간의 노력과 정성을 들였다. 이 번역으로 금아 선생은 학자와 한국 시인으로써 중요한 기여를 하게 되었으며, 문학 번역가로 금아의 업적을 평가하는 시금석이 되었다.

특히 피천득은 14행시라는 영국형 소네트의 형식을 완전히 무너트리고 다음과 같이 실험적으로 전혀 새로운 3∙4조나 4∙4조로 한국의 짧은 서정적인 정형시로 번안하여 재창작하기도 했다.

내 처지 부끄러워

헛된 한숨 지어보고

남의 복 시기하여

혼자 슬퍼 하다가도

문득 너를 생각하면

노고지리 되는 고야

첫 새벽 하늘을 솟는 새

임금인들 부러우리

피천득이 외국 시 번역 작업에서 위와 같은 과감한 실험을 한 것은, 영국의 대표적인 셰익스피어의 정형시를 한국의 일반 독자들이 쉽고 재미있게 소네트를 즐길 수 있도록 철저하게 토착양식의 한국 시로 변형시키기 위함이었을 것이다. 영국 시형인 소네트의 14행시는 사라졌지만 그 영혼은 한국어로 남아 그대로 전달되는 것은 아닐까?

(3) 하나의 작은 결론

지금까지 피상적으로나마 금아 피천득의 번역시 몇 편을 중심으로 그의 번역문학가적 면모를 살펴  보았다. 그의 번역은 영문학자나 교수로서보다, 모국어인 한국어의 혼과 흐름을 표현할 수 있는 탁월한 능력을 가진 토착적 한국 시인으로써의 번역이다. 그는 『내가 사랑하는 시』의 「서문」에서 밝힌 바 있듯 자신의 번역의 방법과 목적에 충실하였다고 볼 수 있다. 금아는 자신이 영시를 가르치거나 시 창작하는 과정과 번역작업을 분리시키지 않았다. 피천득은 필자가 대학시절에 수강한 영미 시 강의에서도 학생들에게 강조한 것은 낭독(읽기), 암송, 그리고 번역이었다. 나아가 금아는 번역작업을 자신의 문학과 깊게 연계시켰을 뿐만 아니라 번역을 부차적인 보조 작업으로 보지 않고 “문학 행위”자체로 보았다.

영문학자이며 후에 시인이 되었고 다수의 한국 시를 영어로 번역한 바 있는 고(故) 김영무는 이에 대해 다음과 같이 말하고 있다: “번역은 모국어의 영역을 끊임없이 넓혀주는 작업이며, 번역은 모국어가 새로운 낱말을 창조하는 일을 거들어 주고, 모국어의 문법적, 의미론적 구조에 영향을 주어서 모국어가 언어적으로나 개념적으로 더욱 풍성한 것이 되도록 도와준다. … 문학이 언어의 특수화된 기능이듯이, 번역도 문학의 특수화된 기능이다. 여기서 결정적으로 작용하는 것이 번역자의 창의력이다” (140, 145).

한국 현대 문학사에서 개화기 때부터 시작된 다양한 서양의 번역시는 외국문학으로만 그대로 남는 것이 아니다. 아니 남을 수 없다. 그 번역물들은 우리에게 들어와서 섞이고 합쳐져서 새로운 창조물로 거듭 태어나는 것이다. 피천득의 번역시가 한국 독자들이 “우리나라 시를 읽는 것처럼 자연스러운 느낌”을 들게 하고 “쉽게 재미있게 번역”되어 한국문학에 새로운 토양을 마련하였다. 다시 말해 다른 역자들의 것과 비교하자면 그의 번역시는 번역 투를 거의 벗어나 한국어답게 자연스럽고 서정적이다. 또한 글자만 외국어에서 한글로 바뀌었지 원작시의 영혼(분위기와 의미)은 그대로 살아 있다고 볼 수 있다. 한 걸음 더 나가서 유종호가 말하는 “홀로서기 번역”이다(113). 이것이 번역 문학가로써 금아 선생의 가치이며 업적이다. 금아 번역시집의 말미에 부쳐진 김우창 교수의 해설에서 다음과 같은 지적은 매우 적절하다 하겠다.

참으로 좋은 번역은 그대로 우리 시의 일부가 되고 아니면 적으로 그것을 살찌게 할 밑거름이 될 수 있는 것이 아닌가 한다. 이번의 금아 선생의 시 번역과 같은 것이 거기에 하나의 중요한 공헌이 될 것이다. 이 번역시집은 그 번역의 대상을 동서고금에서 고른 것이지만, 번역된 시들은 번역으로 남아 있기 보다는 우리말 시가 됨을 목표로 한다. (124)

피천득의 번역작업의 배후에는 금아가 15세 무렵부터 읽고 심취했던 “일본 시인의 시들 그리고 일본어로 번역된 영국과 유럽의 시들”이 있고 그 후에는 애송했던 “김소월, 이육사, 정지용 등”이 있었다(『내가 사랑하는 시』9). 특히 금아는 수필「순례」에서 조선시대 시인이며 명기(名妓)였던 황진이를 “멋진 여성이요, 탁월한 시인”으로 그리고, 자신의 “구원의 여상”(『인연』263)으로 높이 평가하고 있다. 금아는 황진이의 유명한 시조를 인용하면서 “진이는 여기서 시간을 공간화하고 다시 그 공간을 시간으로 환원시킨다. 구상과 추상이, 유한과 무한이 일원화되어 있다. 그 정서의 애틋함은 말할 것도 없거니와 그 수법이야말로 셰익스피어의 소네트 154수(首) 중에도 이에 따를 만 한 것은 하나도 없다. 아마 어느 문학에도 없을 것이다”(263-64)라고 말한다. 그는 황진이가 남긴 시 몇 편을 세계 문학 사상 최고로 평가하고 있는 것이다. 그의 이러한 면모를 볼 때, 금아의 번역 작업은 고전 한국 시 전통뿐 아니라 현대 한국 시 전통과도 맞닿아 있다고 볼 수 있다.

앞으로 번역 문학가로써 피천득에 대한 접근은 그의 문학 세계 전체와의 관계 속에서 이루어져야 하며, 특히 그의 번역시들과 자신의 창작 시편들과의 형식과 주제의 양면에서 비교문학의 방법으로 연계시켜야 할 것이다. 다시 말해 그의 번역시와 창작시는 밀접한 관계를 가지고 있다. 금아는 자신의 외국시 번역 작업을 자신의 시 창작의 훈련과 연습과 연계시켰다. 그러나 김소월(金素月 1902-1934)의 경우처럼 시 창작 작업을 하나의 “부산물”로 간주하지 않았고, 번역 작업과 번역시 자체의 독립적인 가치를 인정하였다. 더욱이 그의 번역시에 대한 논의에 있어서 좀 더 많은 번역시들을 포괄적으로 동시에 구체적으로 논의하기 위해서는 원시와의 상호관련성 등 비교 문학의 여러 방법들을 개입시킬 수 있을 것이다. 금아의 번역시를 하나의 새로운 한국 시로 접근하기 위해서는 비교비평적 방법과 번역이론 적용 등 우리에게 남은 과제가 아직도 적지 않다.

김소월의 번역작업과 시 창작 사이의 영향 관계에 대해서 김욱동 참조(236 이하). 이재호 『장미와 무궁화』도 참조(86 이하). 이와 관련하여 에즈라 파운드(Ezra Pound)는 영역시집인 『중국(Cathay)』을 펴냈다. 파운드는 “해석적 번역”(interpretive translation)을 논하면서 번역 작업을 창작하는 시인으로써 성장하기 위한 방식으로 이해했다(200).

그러나 피천득의 외국 시 번역 작업이 한국 토착화에만 중점을 둔 것은 물론 아니다. 금아는 번역시 선집 『내가 좋아하는 시』의 서문에서 각 국민문학의 타자성을 포월하여 이미 양(洋)의 동서를 넘나드는 문학의 보편성 문제를 제기한 바 있다. 지방적인 것(the local)과 세계적인(the global)인 것이 통섭하는 “세방화”(世方化;glocalization) 시대를 가로질러 타고 넘어가는 새로운 세계시민주의 (cosmopolitanism)적 현상을 금아는 직시하고 있었다. 모국어인 한국어는 물론 중국어(고전 한문 포함), 일본어 그리고 세계어인 영어에도 탁월한 능력을 보인 피천득의 외국어 소양도, 번역을 통해 그의 보편 문학으로써의 세계 문학을 꿈꾸었다고 볼 수 있다. 번역은 이미 언제나 인류문명사에서 가장 중요한 문명이동과 문화교류의 토대가 된 소통의 방법이었다. 이러한 번역이라는 이름의 소통이 없었다면 인간세계는 결코 지금처럼 전지구화(세계화)를 이룩해내지 못했을 것이다. 이런 시각에서 우리는 피천득의 외국어 시 번역 작업을 앞으로는 다른 번역과의 단순 비교를 넘어서 더 치밀하고도 비판적으로 재 논의되어야 할 것이다.

5. 송욱(1925-1980) - 동서양 비교문학과 비교사상을 위하여

(1) 한국 비교문학의 구체적 실천을 위하여

오늘 필자가 마지막으로 말하려는 주제는 시인이며 영문학자였고 무엇보다도 한국 최초의 본격적인 비교학자였던 송욱(宋稶, 1925-1980)이다. 왜 송욱인가? 송욱은 1963에 『시학평전』을 출간하여 우리나라 학계와 비평계에 새로운 바람을 일으켰고 비교학(comparative literature)에 대한 비상한 관심을 불러 일으켰다. 그는 1969년 또 다시 『문학평전』을 상재하였고 1978년에는 『문물의 타작』을 간행하여 송욱의 학문연구에서 자신의 비교방법론을 개발하여 한국문학과 서양문학, 동양사상과 서양사상 등을 비교 연구하는 학문적 그리고 비평적 토대를 세웠다. 허나 그가 1980년 갑작스럽게 타계한 후 그의 시인으로서, 비평가로서, 영문학자로서, 명성과 영향력도 빠르게 사라졌다. 필자가 세계화 시대가 본격적으로 시작된 21세기 초엽에 송욱을 또는 그의 유령을 다시 거론하는 것은 문학연구와 문화연구에서 하나의 융복합 및 통섭의 방법론으로서의 “비교”의 방법이 새롭게 부상되고 있기 때문이다. 나아가 최근 비교문학이나 비교문화에 대한 관심을 우리 학계와 비평계에 소개하고자 함이다. 그동안 학계에서는 시인으로서의 송욱에 대한 연구는 적지 않게 있었으나 이상하리만치 비교학자로서 송욱에 관한 연구와 논의는 별로 없었다. 따라서 본 논문의 목적은 문학연구에서 송욱의 비교방법에 대해 다시 살펴봄으로써 국내 문학계에 비교문학을 포함하여 국내의 비교학을 활성화시킬 방안을 모색하는 것이다.

1) 송욱의 “비교학” 이론과 비교방법론

① 비교학 일반론

송욱은 영문학자, 비교학자이기 전에 탁월한 시인이었다. 그는 『하여지향』(1961), 『월정가』(1971), 『나무는 즐겁다』(1978)를 출간한 바 있다. 송욱은 20세기 후반기 한국에서 한글로 시를 쓰는 시인으로 자신의 시인으로서의 생성과정 즉 “한 개인의 문학적 인격이 성장하는 과정”에 대해서 다음과 같이 말하고 있다.

문학에 불만을 품고 문학을 시작하는 젊은이에게 외국문학은 빛나는 희망을 줄 수도 있다. 그는 내심이 지닌 요구를 상당히 만족시켜 주는 내용을 지닌 동시에 우리 말로 훌륭한 작품을 쓰는 데 도움이 될 수 있는 모범을 외국문학에서 상당히 많이 얻어 볼 수 있는 것처럼 보인다. 그러나 결국 그는 아마도 30세를 고비로 하여 외국문학이 우리에게 도움이 될 수 있는 한계를 알아차리게 되리라. 그는 당황하고 고민하다가 한국의 문화전통을 의식하게 되고 전통과 외래사조의 상호작용을 살펴가면서 작품을 쓰게 될 것이다. 즉 그는 점차 비평의식을 간직하게 되고 전통의 변화와 외래사상의 조정을 꾀함으로써 분열되었던 문학적인격을 다시 통일시킬 수 있다. (『시학평전』 「서문」 7)

여기에서 한국 시인으로서 송욱은 한국에서 계속 시를 쓰기 위해서는 결국 한국의 문화전통을 알아야하고 나아가 외래사조와의 상호관계에 관심을 가질 수밖에 없게 됨을 고백하고 이것을 “비평의식”이라고 부른다. 송욱은 “전통과 외래사조와의 상호작용”이 비교의식을 비평의식과 같은 것으로 파악하고 있다. 다시 말해 송욱에게 비교의식은 곧 비평의식이 되는 것이다.

송욱은 계속해서 한국의 시인으로서 자신이 처한 3중으로 포위당한 상황을 다음과 같이 설명하고 있다.

전통에 기대고 있는 까닭에 지니는 문학사의 연속관과 자기 세대의 특수성을 느끼기 때문에 가지는 과거와의 단절의식, 이 분열에서 이 틈바구니를 뛰어 넘는 활동이 곧 작품제작이라는 행동이라고 설명할 수 있으리라. 또한 역사의식이 시인에게 있어서, 심상치 않은 문제임을 여기서 우리는 새삼 깨닫기도 하는 것이다.

그런데 영국 시인과 우리들은, 전통에 관한 생각에서 무엇이 다르며 어떠한 차이가 있는 것일까. 우선, 엘리엇트와 같은 사고노선을 따른다면 우리는 향가로부터 시작하는 우리의 문학사 전체, 그리고 이 역사와 떼어버릴 수 없는 『시경』(詩經) 이후의 중국문학사 전체, 그리고 시간과 공간이 좁아든 오늘날, 우리가 그 앞에서 눈감을 수 없는 유럽문학사 전체, 이러한 것이 현재에도 우리에게 중요한 것으로서 살아 있다고 의식하면, 이 사이에 끼어서 작품을 쓴다고 생각할 수 밖에 없다. (『시학평전』 제1장 11)

그러나 이런 3중의 포위망 속에서 우리는 어느 하나만을 선택하고 다른 것들을 쉽게 포기할 수가 없다. 여기에서 “비교”가 개입된다. 이제 “비교”는 시인이건 학자이건 간에 우리에게는 하나의 운명이 되고 방법이 되는 것이다. 비교를 통해 위의 3가지 상황을 조정하고 통섭할 수 있다. 이런 의미에서 비교는 “대화”의 다른 이름이 될 수 있다. 치열한 대화적 상상력을 통해서만 이 포위망을 뚫을 수 있는 전략이 나올 수 있을 것이다. 이런 탈출의 전략은 동서양 문학과 문학에 대한 “역사의식”이 선행될 때에만 가능하다. 역사의식이 제공될 때에만 비평의식은 제대로 작동될 수 있을 것이다.

송욱에게 비교는 이제 자신의 시인으로서의 창작에서는 물론 영문학자와 비교학자로서 자신의 연구 작업에서도 하나의 원리가 되었다.

과거의 모든 영원한 작품들의 동시적질서를 의식한다는 것은, 어떤 시인이 작품을 만들어 낼 때에, 그 작품과 과거의 여러 작품과의 관계를 의식한다는 결과가 된다. 동시적이라 함은 곧 과거와 현재의 대립을 일단 부정하고 본다는 뜻이니까, 살아있는 시인의 작품을 같은 시대에 살고 있는 사람의 작품과 비교할 뿐만 아니라, 동시에 과거의 모든 작품과 (될 수 있으면) 비교하는 것을 적어도 기준으로 삼으려는 생각이다.

어떤 시인도, 그리고 어떤 예술분야의 어떤 예술가도 스스로 혼자만으로는 자신의 의의를 완전히 가지지 못한다. 그의 의의와 그가 받는 가치평가는 그가 작고한 시인들이나 예술가에게 대하여 가지는 관계가 받는 평가다. 그를 외톨로 떼어놓고 가치를 재어 볼 수는 없으리라. 대조와 비교를 위하여, 그를 고인들 사이에 놓고 보아야 할 것이다. 나는 이것이 역사적비평뿐만 아니라 미학적비평의 원리라고 생각한다. (송욱, 『시학평전』  12-13, 이탤릭은 필자의 것)

이런 맥락에서 볼 때 송욱에게 “비교”는 이미 핵심적 인식소이다. 다시 말해 송욱의 사유의 하부구조는 밑바닥에 “이미 언제나” 비교의 본능(comparison instinct)이 깔려있다. 좀 더 본질적으로 말한다면 송욱의 문학연구나 시 창작에서는 비교를 통해 사고와 감정을 형성할 수 있고 창작을 작동시키고 가치평가의 추동력이 될 수 있다. 이런 심층 모델적 사유방식은 정치경제학자 마르크스의 상부구조-하부구조, 정신분석 심리학자 프로이트의 의식-무의식, 구조주의 언어학자 페르난드 소쉬르의 파롤-랑그, 생성 언어학자 노엄 촘스키의 언어수행-언어능력에서 볼 수 있다. 송욱에게 비교의 사유는 비교능력(Comparative Competence)이며 비교 DNA인 셈이다. 송욱에게 비교는 거의 본능적이며 무의식적인 것이다. 또한 비교학은 그의 사유와 학문의 의식적인 방법이자 목표이며 “미학적 비평의 원리”가 되었다.

② 비교방법론의 구체적 사례

『시학평전』의「서문」에서 송욱은 이 책의 줄거리를 “동서문학배경을 비교하여 그 차이와 대조되는 면을 밝혀 보려”(3)는 뜻이라고 밝힌다. 송욱은 계속해서 다음과 같이 동양문학과 서양문학의 배경을 비교하는 것의 필요성을 아래와 같이 상술하고 있다.

지금 우리 안에는 여러 가지 <매우 해묵은> 우리 전통과 <아주 새로운> 외래사조가 야릇하게 혼합되어서 같이 살고 있다. 시비평도 우선 이와 같은 난처한 우리 발판을 비추고 드러내는 일부터 시작해야 할 것이다. 나는 공자의 시관인 <사무사(思無邪)>와 바레리가 주장하는 순수의식 혹은 완고한 엄밀성을 바탕으로 한 시관을 비교해 보았다. 이에 대한 동기나 근거를 지금 잠시 반성하고 되씹어 보고자 한다. 그것은 우리가 전통적으로 지녀온 시관이 <사무사>와 가까운 것에 틀림없는데, 이러한 바탕에 바레리시학이 들어와서 대립할 수 있는 가능성이야말로 현재 우리 문학상황이 당면한 문제의 표지가 될 수 있다고 생각한 까닭이다. 그러므로 공자의 시관을 아리스토텔레스의 시학과 비교하는 것보다는 그것을 바레리의 시학과 견주어 보는 것이 우리 시문학의 전망을 위해서는 더욱 절실한 일이라고 생각한 셈이다. (6)

송욱은 우선 동서 문학 배경의 차이를 논의하기 위하여 동아시아권의 대표적 문학론으로 무엇보다도 공자의 『논어』에 나오는 구절을 제시한다.

시경에 실린 3백수는 한 마디로 평해서, 생각에 간사함이 없다(思無邪)는 것이다. (「위정(爲政)」, 앞 책 제1장 6)

송욱은 특이하게도 이 핵심적인 구절과 대비되는 서양의 구절로 고대 그리스의 “서양문학비평의 아버지”인 아리스토텔레스의 『시학』에서 가져오지 않고 현대 프랑스 시인이며 비평가인 폴 바레리의 『레오날도 다 빈치 방법서설』에서 가져온다.

레오날도 다 빈치는 이러한 혼란과는 아무런 관계가 없다. 우리가 선택해야 하는 그렇게도 많은 우상 중에서 적어도 하나의 우상만은 공경해야 하니까, 자기 눈 앞에 이 <완고한 엄밀성>을 단단히 세워 놓았다. 그리고 이 우상은, 모든 우상 중에서도 가장 까다롭게 요구가 많은 것이 자기임을 말해 준다(그러나 그는 마땅히 누구보다도 가장 세련된 존재일 것이며, 다른 모든 우상이 한결같이 미워하는 존재이리라).

엄밀성이 자리를 잡고 보면, 하나의 적극적인 자유가 있을 수 있게 된다. 일변, 언뜻 눈에 뜨이는 자유란, 우연의 충격이 있을 때마다 그것을 따르는 능력에 지나지 않는 만큼, 이러한 자유는 누리면 누릴수록 우리가 더욱 같은 한 점의 주위에 얽매어 버리는 것이다. 마치 아무것도 잡아매지 않고, 모든 것이 영향을 끼치며, 우주의 모든 힘이 서로  겯고 틀며, 상쇄되는 하나의 장소를 마련한 바다 위에 뜬 낚시찌처럼. (앞 책 제1장 3-4)

송욱은 공자의 “시학”이 “진정과 인정(人情)만이 시의 내용”을 이루고 바레리의 시학이 “치밀한 계산을 통한 언어의 음악건축이란 형식으로, 형이상학을 주제”로 삼는다고 보고는 이 두 사람의 차이를 동양의 시관과 유럽의 시관의 차이로 규정한다. 여기서 송욱은 도연명의 평가를 통한 바레리의 동서예술론의 비교도 아울러 소개한다.

희랍예술과 동양예술이 다른 점은 동양예술이 쾌락을 주는 것만을 위주로 하는 데 비하여 희랍예술은 <아름다움>을 다시금 결합시키려고 꾀하는 데 있다. 즉 가까이 있고 만져서 알 수 있으며 오로지 우연한 속성으로 이루어진 여건이 자연인데, 그 안에는 존재치 않는 보편적질서, 신성한 예지, 지성의 지배 등을 생각하게 만드는 하나의 형식을 여러 사물에 대하여 주려고 노력하는 데 있다. (『시학평전』 제2장 34)

송욱은 다시 한 번 동서양예술이 차별화되는 배경을 동양의 인정을 토대로 한 “쾌락”과 서양의 “아름다움”에 대한 엄밀한 미적 구축으로 보았다.

송욱은 「영미의 비평과 불란서의 비평」이라는 글에서 영시와 프랑스시의 차이를 “경험과 현상의 세계”이고 “프라톤적<이데아>의 세계”의 차이로 보는 보드레에르 시에 대한 본느후아의 견해를 다음과 같이 소개하면서 영미시와 프랑스시의 특징을 잘 비교해내고 있다.

보드레에르는 어떤 통찰의 수준에 있어서도 사물 그 자체를 묘사하려고 하지 않고 오히려 존재의 본질과 이에 바탕을 둘 수 있는 모든 감정과 윤리적통찰력의 함축성을 함께 전달하고자 한다. 이처럼 강렬하고 좁은 목표 때문에 현상세계에 대해서 초연한 태도가 거의 강박관념처럼 시에 다시 나타났는데 이러한 경향을 불란서시의 주류가 지닌 운명인상 싶다. (앞 책 177)

여기에서 송욱은 영미시의 경험주의적 장점과 프랑스시의 이성주의적 장점을 모두 우리에게 필요하다고 말한다. 그 이유로 송욱은 영시를 “거울”로 비유하고 프랑스시를 “수정구”(水晶球)로 비유하고 우리 문학은 아직도 거울과 수정구를 모두 가지지 못한 채 문학사의 고비에서 싸우고 있다고 지적한다. 또 다른 장에서는 프랑스 시인 바레리의 시론과 영국시인 엘리엇의 시론을 “본질적 순수”와 “경험적 비순수”로 규정하면서 비교를 시도하고 있다.

송욱은 이밖에도 『시학평전』의 「유미적초월」과 「혁명적아공」이란 장에서 일제 강점기의 만해 한용운과 인도의 대시인 R. 타고오르를 비교하였다. 이 자리에서 송욱은 만해가 타고르의 영향을 받았지만 시인과 시에 있어서 만해가 타고르보다 훨씬 탁월하다고 평가한다. 송욱은 『문학평전』에서는 이광수와 이상의 소설을 사회의식의 각도에서 읽기를 시도하였다. 특히 제3장 “창부와 사회의식”에서 이상의 『날개』와 싸르트르의 『공손한 창부』를 비교하였다. 『문학평전』의 III부 “동서시학의 비교”에서는 유럽시인인 시몬즈와 베르레에느 그리고 한국시인 김억과 김소월의 시를 비교하면서 송욱은 “뉘앙스의 시학”과 “기분의 시학”으로 나누어 분석 비교하였다. 「동서시에 나타난 내면공간」이란 제목의 III부 제2장에서 송욱은 독일시인 라이나 마리아 릴케, 고려의 시인 나옹(1376년 사망), 이조의 여류시인 황진이를 비교한다. 이 모든 경우들을 여기에서 자세히 소개하지는 못하지만 송욱은 실로 동서양의 다양한 시대와 시인작가들을 종횡무진으로 비교하고 있다. 이에 대한 좀 더 자세하고도 심층적인 논의는 다음 기회의 과제로 남긴다.

(2) 동서양 비교사상론

송욱의 생전 마지막 저서 『문물의 타작』에서 송욱은 「동서생명관의 비교」와 「동서사물관의 비교」란 기다란 글에서 동서사상 비교에 관한 본격적인 작업에 착수하였다. 송욱은 노자의 無와 사르트르의 소설 『구토』에 나타난 無, 하이데거와 베르그송의 철학의 無를 비교하면서 다음과 같은 결론을 내렸다.

노자에 있어서 무(無)는 생명과 만물의 기원이며, 그 상징은 물과 여자와 갓난아기지만, 하이데거에 있어서 무는 불안으로서 드러나며 인간과 모든 존재의 의미와 가치를 무너뜨리는 작용이다. 노자에서 되풀이하여 나타나는 물과 여자와 갓난아기와 사르트르의 『구토』는 무엇보다도 동서양에서 무가 얼마나 정반대의 내용을 지니고 있는지를 간단히 그리고 매우 뚜렷이 보여 주고 있다. 즉 노자의 무가 생명과 모든 존재가 발생하는 원천이라고 하면, 하이데거와 사르트르에 있어서 무는 모든 존재가 군더더기로 돌아가는 종말을 뜻한다고 말할 수 있으리라.

동양에서는 노자, 장자, 그리고 불교가 보여 주듯이 존재와 무가 언제나 융합될 수 있다는 사상이 전통을 이루고 있는 반면에, 서양에서는 기독교에서 말하는 인격신을 통한 만물 창조설은 물론 철학사 전체가 존재에 치중하고 있는 사상 전통을 가지고 있기 때문에, 동양에서는 무가 가치인 데 비하여 서양에서는 반가치가 되는 것이다. 이는 노자에 나타나는 동의 원리와 하이데거나 헤겔에서 볼 수 있는 대립의 논리, 즉 동일성과 타성의 대립을 엄격히 고집하는 논리의 차이라고도 할 수 있다.

베르그송은 무와 부정을 실상 따지고 보면 충만과 긍정이라고 한다. 또한 절대적 무와 존재 전체는 비슷한 관념이라고 생각한다. 그리고 부정에서 사회의 기원을 본다. 베르그송이 이처럼 무와 부정에서 사회와 실재, 그리고 인간의 이해 관계를 따르는 행동과 감정의 반영을 보는 생각은 오히려 동양과 서양에서 무의 내용이 그처럼 다르며 동양 사상에서 무가 그처럼 중대한 구실을 하는 이유를 밝혀 준다고 해도 좋을 것이다.  (『문물의 타작』 182-83)

이 결론은 송욱의 비교학 분야에서의 학문적 작업을 마무리하면서 동서양의 사상적 철학적 차이를 무(無)를 통해 웅변적으로 제시하고 있다. 송욱은 여기에서 후학들에게 동서양 비교사상의 엄청난 연구영역을 남겨준 셈이다. 그러나 아쉽게도 문학자들뿐만 아니라 시인 작가들도 이 영역에 대한 탐구는 별로 진행시키지 않고 있다.

결국 송욱의 학문 또는 문학연구에서 비교학의 궁극적인 목표는 한국문화와 문학을 세계 문화와 문학적 조망 속에 편입하고 논의하려는 것이다. 송욱은 이러한 자신의 이상을 성취한 현대 한국문학의 최고봉을 만해 한용운이라고 주장한다. 그는 1974년 출간한 역작 『한용운 시집 「님의 침묵」 전편 해설』의 결론에서 그 의미를 다음과 같이 요약하고 있다.

우리는 이제 증도가(證道歌)와 사랑의 시가 합친 시집, 현대의 모국어로 된 사랑의 증도가를 90편이나 가진 사실을 알게 되었다. 그리고 이 사실이 지닌 가치를 좀 생각해 볼 필요가 있다. 선(禪)은 서양에는 없을뿐더러, 흔히 만해와 비교되는 타고르도 알지 못하는 것이다. 선은 고래로 중국, 한국, 일본에만 있었다. 나는 20세기에 중국과 일본에서 만해와 같은 대선사가 있었다는 사실을 모른다. 하물며 현대의 모국어로서 하나의 시집을 증도가로 채운 대선사에 있어서랴! 또한 고래로 동양에서도 선종사상 <사랑의증도가>가 없었던 것은 두말할 여지조차 없다.

그러므로 우리는 어쩔 수 없이 이렇게 결론을 내리게 된다. 시집 『님의 침묵』은 지금까지 세계에서 오직 한권 밖에 없는 <사랑의 증도가>임에 틀림없다고. 그리고 이러한 결론이 지닌 뜻에 대하여 우리 민족은 누구나 영원히 생각하고 또 생각하게 되리라. 또한 이때문에 이 시집은 장차도 문학사는 물론, 우리 사상사에 있어서도 대승선(大乘禪)의 눈부신 표현으로서 확고한 지위를 항시 차지하고도 남음이 있으리라. (443-444)

송욱은 만해 한용운을 이탈리아의 단테, 영국의 셰익스피어, 스페인의 세르반테스, 독일의 괴테와 같이 한국을 대표하는 국민적 작가로 내세우고 있다. 모국어 시어와 불교사상으로 사랑의 노래를 부르고 있기 때문이리라. 필자는 최근에 쓴 글에서 만해 한용운의 『님의 침묵』의 구조와 주제가 불교에서뿐 아니라 기독교에서 가져온 것이라고 주장한 바 있다. 만해의 시, 소설, 그리고 산문은 진정한 모국어 한글의 보물창고이다. 만해가 『님의 침묵』을 통해 송욱이 말하는 불교의 “대자대비”뿐 아니라 “기독교의 사랑“을 토대로 위대한 ”사랑의 노래“를 불렀다면 그는 현대작가로서 세계시민주의시대의 전 세계 독자들이 함께 읽을 수 있는 세계문학 또는 일반문학의 커다란 가능성을 보여주었다고 볼 수 있지 않을까?

송욱은 이렇게 비교학을 통해 동양과 서양의 대화, 그리고 동양사상과 서양사상의 융합, 나아가 동양문학과 서양문학의 조화를 이룩해내고자 하는 거대한 꿈을 가지고 있다. 살아있을 때 그가 마지막으로 펴낸 저서 『문물의 타작』의 결론부분에 이러한 거대한 비전이 잘 나타나 있다.

여기에서 송욱은 무엇보다도 동양의 생명학과 서양의 기계학이 상호보완적이 되어야 한다고 강조한다. 퇴계와 율곡이 주자학을 완전히 소화하여 주체화한데 비해 우리는 아직도 서양사상에 대한 “올바른 소화”도 하지 못하고 전통과 외래사조 사이에서 길을 잃은 채 방황하고 있는 사상의 “처참한 공백기”에 처해 있다고 탄식하고 있다. 우리는 유용한 과거는 망각하고 서양 것만을 따르는 서양 사상의 식민지 상태에 빠져 있다. 각 학문분야에서 서양 이론에 점점 종속되는 상황이 21세기에도 계속될 것인가?

우리는 지금 한국 최초의 본격적인 비교학자였던 송욱을 다시 불러내어 그의 탁월한 비교방법에 관한 논구를 본격적으로 시작해야 할 것이다. 우리는 송욱을 타산지석으로 삼아 한국비교학 (비교문학과 비교문화 그리고 세계문학) 연구를 위해 새로운 방법론을 수립해야 한다. 송욱을 디딤돌 삼아 21세기 한국비교문학을 위하여 구체적 작업이 필요할 것이다.

6. 나가며

여기서 다루지 못한 영문학을 공부한 문인 중에는 시인으로 정지용, 백석, 김기림 등, 소설가로 이효석, 황순원, 박태순 등, 학자, 평론가로 양주동, 최재서 등, 수필가로 이양하, 피천득 등, 번역가로 장왕록, 이창배 이재호, 안정효 등, 서양이입사 분야의 김병철 등 다양한 분야에서 기여하고 활동한 분들을 논의할 수 있다. 그러나 오늘 논의에서는 김종길, 유종호, 김우창, 백낙청, 이상섭, 황동규, 도정일 등 현재 살아있는 분들은 모두 논외로 하였으나 앞으로 이분들에 대한 업적도 조망되어야 할 것이다. 이렇게 된다면 최남선, 이광수 이래 한국 근대 문학의 시작과 발전에 영문학과 출신의 문인, 교수들의 역할과 기능이 밝혀지고 한국 현대문학사의 새로운 모습이 드러날 수 있을 것이다.

물론 여기에는 전문대나 대학에서 영문학을 공부하지는 않았더라도 독학으로 영문학을 읽고 공부하여 영향을 받는 시인, 작가들도 있을 것이다. 이런 식으로 넓은 의미에서 외국문학으로서의 영문학이 한국문학에 끼친 영향을 비교문학적으로 고찰하는 것은 엄청난 작업들이 수행되어야 할 것이다. 앞으로 개화기 신문학 수립 이래 외국문학 공부한 많은 사람들이 어떻게 한국문학에 기여했는가를 영문학 뿐 아니라 중문학, 일문학, 독문학, 불문학, 노문학, 서반어문학 등으로 확대시켜 가야할 것이다.

(한국 동서비교문학회 2015년 5월 30일 동국대)